連橫曰：宙合之中，列邦紛立，而所以治國定民者，曰政，曰禮。夫政者以輔民志者也，禮者以齊民俗者也，如車兩輪，相助為理。然而《詩》、所載，每言鬼神，降祥降殃，歸之天帝，一若冥冥之上，果有一真宰者焉。 《詩》曰：“赫赫不顯，上帝維闢。”曰：“維皇上帝，降衷下民。”宗教之興，其來久矣。然而儒者之言天，必指之以人，故曰：“天視自我民視，天聽自我民聽。”又曰：“天討有罪，天秩有禮。”跡其所以治國定民者，莫不代天為之。是以郊社之禮，祝史之告，薦信鬼神，摩敢誕謾，此所謂明德維馨也。夫政者以輔民志者也，有時而亂；禮者以定民俗者也，有時而弊。然則其用以範圍一世之人心者，不得不借之宗教。神道然，佛老然，景回二教亦無不然。顧善用之，足以助群德之進；不善用之，反足推其沉溺，而姦詭邪僻生焉。連橫曰：台灣之宗教雜糅而不可一者也，故論次其得失。
神教
神道設教，本於人情。人情好善而惡惡，趨利而避害，故聖人率之以道。道也者不可須臾離也，是故迪吉迪兇，唯天所示。然而天者空間也，無聲無臭，可見而不得見，可聞而不得聞。以音讀之為巔，以文觀之為一大，以義釋之為自然，是天者為至高至大之景象，而具自然之作用焉。夫此至高至大之景象，夫婦有所不知，故不得不假之上帝。上帝者自然者也，故亦曰天然。台灣之人無不敬天，無不崇祀上帝，朔望必祈，冠婚必禱，刑牲設醴，至腆至誠。台南郡治有天公壇者，所祀之神謂之玉皇上帝，歲以孟春九日為誕降之辰，此則方土之假借，而以《周易》初九見龍在田之說附會爾。古者天子祭天，諸侯祭其域內名山大川。台灣為郡縣之地，山川之禮，見於祀典，而不聞祭天之儀。然則此天公壇者，其為人民所私建，以奉祀上帝，則當先正其名矣。
次為三官，其禮降於玉皇一等。 《神仙通鑑》謂天官堯也，地官舜也，水官禹也。夫堯定天時，以齊七政。孔子曰：“大哉堯之為君，唯天為大，唯堯則之。”故為天官。舜畫十有二州，以安百姓，故為地官。禹平洪水，奠民居，故為水官。是皆古之聖王，功在後世，沒而祀之，宜也。然而台人之言曰，天官賜福，地官赦罪，水官消災，此則出於師巫之說。東漢張道陵修煉於蜀鶴鳴山，造作符書，以役鬼卒，令有疾者，自書姓名及其服罪之意，為牒三：一上之天，一埋之地，一沒之水，三官之名始於此。及北魏時，尊信道士，寇謙襲道陵之說，以孟春、孟秋、孟冬之望為三元，而相傳至今矣。
復次為五帝，五帝之說見於《史記·封禪書》，東方曰青帝，西方曰白帝，南方曰赤帝，北方曰黑帝，中央曰黃帝，秦漢天子以時祀之，其禮特隆。而台灣所祀之五帝有二：其一為五顯大帝，廟在台南郡治之寧南坊。 《夷堅志》謂五聖廟即五顯之祖祠，《七脩類稿》謂五通神則五聖，而《陔餘叢考》謂五聖、五顯、五通，名雖異而實則同。按五通之祀，宋時已盛，清初湯斌巡撫江南，奏毀之，其害始絕。然台南所祀者，為像一，赤面三眼，則又別為一神，而為師巫所假借，故亦稱為五顯靈官也。其一為五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之，似為五通矣。然其姓為張、為劉、為鍾，為史、為趙，均公爵，稱部堂，僭制若帝王，歲以六月出巡，謂之逐疫。喬裝鬼卒，呵殿前驅，金鼓喧闐，男女雜遝，傾錢酬願，狀殊可憐。越二日以紙糊一舟，大二丈，奉各紙像置船中，凡百器用財賄兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。愚民爭投告牒，齎柴米，舁舟至海隅火之，謂之送王。七月七日，又至海隅迎之。此瘟神爾，而與靈官皆竊五帝之號，是淫祀也。復次為王爺，王爺之事，語頗鑿空。或曰，是澎湖將軍澳之神也。舊志謂神之姓名事蹟無考，豈隋開皇中虎賁陳棱略地至此，因祀之歟？又曰，府志載邑治東安坊，有開山王廟，今圮。按開山王廟所祀之神，為明招討大將軍延平郡王，即我開台之烈祖也。乾隆間，邑人何燦鳩資重建。同治十三年冬十月，欽差大臣沈葆楨與總督李鶴年、巡撫王凱泰、將軍文煜合奏，改建專祠，春秋致祭，語在《建國紀》。是開山王廟固祀延平也。陳棱之廟在西定坊新街，面海，曰開山宮，為鄭氏所建，以棱有開台之功也。而府志誤為吳真人，且言台多漳、泉人，以其神醫，建廟特盛。夫吳真人醫者爾，何得當此開山之號。固知所祀之神，必有大勳勞於台灣也。唯台灣所祀之王爺，自都邑以至郊鄙，山陬海澨，神宇巍峨，水旱必告，歲時必禱，尊為一方之神，田夫牧豎，靡敢瀆謾。而其廟或曰王公，或曰大人，或曰千歲，神像俱雄而毅。其出遊也，則曰代天巡狩，而詰其姓名，莫有知者。烏乎，是果何神，而令台人之崇祀至於此極耶？顧吾聞之故老，延平郡王入台後，闢土田，興教養，存明朔，抗滿人，精忠大義，震曜古今，及亡，民間建廟以祀。而時已歸清，語多避忌，故閃爍其辭，而以王爺稱。此如花蕊夫人之祀其故君，而假為梓潼之神也。亡國之痛，可以見矣。其言代天巡狩者，以明室既滅，而王開府東都，禮樂征伐，代行天子之事。故王爺之廟，皆曰代天府，而尊之為大人，為千歲，未敢昌言之也。連橫曰：信哉！余嘗遊埔里社，途次內國姓莊，為右武衛劉國軒駐軍之地，以鎮撫北港溪番者，莊人數十戶，皆祀延平郡王。又嘗登火山，謁碧雲寺，寺祀釋迦，而前殿亦奉延平。顧此為有清中葉之事，法網稍疏。若在雍乾之際，芟夷民志，大獄頻興，火烈水深，何敢稍存故國之念。故府縣舊志雖載開山王廟，而不言何神，東都之事，一切抹殺，且加以偽鄭之名，此則桀犬吠堯也。夫台人之祀延平，固為崇德報功之舉，後人不察，失其本源，遂多怪誕。而師巫之徒，且藉以斂錢，造船建醮，踵事增華，惑世誣民，為害尤烈。烏乎！先民雖愚，斷無如是之昧也。然二百數十年來，無有能糾其謬者，而今乃得抉其微，先民有知，能毋慰乎？
復次為天后，亦稱天上聖母，台之男女靡不奉之，而郊商海客且尊為安瀾之神。按天后姓林，福建莆田人，世居湄洲，父願，五代時為都巡檢，配王氏，生五女一子，宋太祖建隆元年三月二十有三日，誕後，曰九娘，彌月不聞啼聲，故又名默娘。八歲就外傅，解奧義，性好禮佛。年十三，老道士元通至其家，曰是兒具佛性，應得正果，遂授以要典秘法。十六觀井得符，能布席海上濟人。雍熙四年九月初九日昇化，或言二月十有九日也，年二十有八。自後常衣朱衣，乘雲氣，遨遊島嶼間，里人祀之。 《顯聖錄》之所言如此。康熙十有九年，閩浙總督姚啟聖奏言：“蕩平海島，神佑靈異，請錫崇封。”遂封天上聖母。二十有二年，清軍伐台灣，靖海將軍施琅奏言：“澎湖之役，天妃效靈，及入鹿耳門，復見神兵導引，海潮驟漲，遂得傾島投誠，其應如響。”詔遣禮部郎中雅虎至澎致祭，文曰：“國家茂膺景命，懷柔百神，祀典具陳，罔不祗肅。若乃天休滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順。屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾。神所憑依，禮宜昭報。惟神鍾靈海表，綏奠閩疆，昔借威靈，克襄偉績，業隆顯號，禋享有加。比者慮窮島之未平，命大師以致討。時方憂旱，川澤為枯，神實降祥，泉源驟湧。因之軍聲雷動，直搗荒陬，艦陣風行，竟趨巨險。靈旗下降，助成破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。至於中山殊域，冊使遙臨；伏波不興，片帆飛渡。凡茲冥祐，豈曰人謀。是用遣官，敬修祀事。溪毛可薦，黍稷維馨。神其佑我邦家，永著祝宗之典；眷茲億兆，益宏利濟之功。維神有靈，尚克鑑之！”加封天后，泐文廟中，並敕建祠原籍。瑯既入台，以明寧靖王之邸改建神廟，即今之天后宮，刻石紀事。五十九年，翰林海寶冊封琉球，歸奏言：“神祐封舟。”詔飭春秋致祭，編入祀典，於是台灣府縣之廟，祭以太牢。雍正四年，巡台御史禪濟布奏言：“朱一貴之役，天后顯靈，克奏膚功。”乃賜“神昭海表”之額，懸於郡治廟中。十一年，總督郝玉麟、巡撫趙國麟奏請賜額。御書“錫福安瀾”，懸於福州南台之廟，並令江海各省，一體葺祠致祭。自是以來，歷朝每賜額表彰，而台灣各地亦後先建祠，凡此皆所祀之神也。其列於祀典者唯天后，其不列者則載之於表。
道教
道家者流，出於史官，歷記成敗、存亡、禍福古今之道，以知秉要勢，本清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，此其所短也。夫道家皆宗老子，老子為周柱下史，祖述黃帝，故曰黃老。黃老之教，漢用之而治，晉用之而亂。非黃老之道有純駁，而用之能適與否爾。台灣道教，非黃老之教也，微不足道。而其流衍人間者，則為張道陵之教。道陵既以符書役鬼卒，孫魯又吹煽之，從者日多。朝廷士夫亦信其術，封為真人，尊曰天師，奕世相承，主持劍璽，悍然而據一方，故其徒皆號道士。然台灣道士，非能修煉也，憑藉神道，以贍其身，其賤乃不與齊民齒。唯三官堂之道士，來自江西，蓄發方衣，懸壺賣藥，謂之海上方，頗守道家之律，若市上道士，則僅為人家作事爾。坊里之中，建廟造像，陳牲設醴，宰割白雞，以血點睛，謂之開光。天災火害，懼而修省，設壇以禳，謂之建醮。旱魃為虐，禱告龍宮，朝夕誦經，謂之祈雨。親喪未除，三旬卒哭，表神禮懺，謂之報恩。又或婦孺出門，忽逢不若，畫符吹角，謂之收煞。病人勿藥，合家有喜，上牒焚楮，謂之補運。中婦不孕，乞靈於神，換鬥栽花，謂之求子。凡此皆所以用道士也。而道士每張大其辭，以欺罔愚頑，巾幗之中，尤多迷信，顧此猶未甚害也。其足惑世誣民者，莫如巫覡。
台灣巫覡凡有數種：一曰瞽師，賣卜為生，所祀之神，為鬼穀子。師弟相承，秘不授人，造蠱壓勝，以售其奸。二曰法師，不人不道，紅帕白裳，禹步作法，口念真言，手持蛇索，沸油於鼎，謂可驅邪。三曰紅姨，是走無常，能攝鬼魂，與人對語。九天玄女，據之以言，出入閨房，刺人隱事。四曰乩童，裸體散發，距躍曲踴，狀若中風。割舌刺背，鮮血淋漓，神所憑依，創而不痛。五曰王祿，是有魔術，剪紙為人，驅之來往，業兼醫卜。亦能念咒，詛人死病，以遂其生。凡此皆道教之末流，而變本加厲者也。夫道家以玄默為主，尚真一，任自然。乃一變而為煉汞燒丹，長生久視；再變而為書符作法，役鬼求神；三變而為惑世誣民，如蛇如蠍，此其所以衰也。而台灣之道教更不振。
佛教
佛教之來，已數百年，其宗派多傳自福建。黃蘗之徒，實授衣缽，而齋堂則多本禪宗。齋堂者白衣之派也，維摩居士能證上乘，故台灣之齋堂頗盛。初，鄭氏之時，龍溪舉人李茂春避亂來台，居永康里，築草廬曰夢蝶，朝夕誦經，人稱李菩薩。而太僕寺卿沈光文且逃入羅漢門，結茅為僧。蓋以玄黃之際，干戈板蕩，綱維墜地，懷忠蹈義之士有托而逃，非果以空門為樂土也。當是時，東寧初建，制度漸完，延平郡王經以承天之內，尚無叢林，乃建彌陀寺於東安坊，延僧主之。殿宇巍峨，花木幽邃，猶為郡中古剎。其後諮議參軍陳永華師次赤山堡，以其地山水回抱，境絕清淨，亦建龍湖岩，岩則寺也。蓋當鄭氏之時，台灣佛教已漸興矣。
清人得台之際，寧靖王術桂閤家殉國，捨其居邸為寺，靖海將軍施琅就旁改建天后宮，而觀音堂猶在也。當是時，鄭氏部將，痛心故國，義不帝胡，改服緇衣，竄身荒穀者，凡數十人。而史文不載，忠義之士，未得表彰，傷已！康熙二十九年，巡道王效宗、總兵王化行改建北園別墅為海會寺。霸業銷沉，禪風鼓扇，滄桑之感，能不慨然。自是以後，移民愈多，佛教漸盛，宏轉法輪，以開覺路，徽音古德，代有所聞。而黃蘗寺僧尤特出，豈所謂能仁能勇者非歟？僧不知何許人，逸其名，居寺中，絕勇力，能蹴庭中巨石，躍去數丈。素與官紳往來，而知府蔣元樞尤莫逆。一日元樞奉總督八百里密札，命拿此僧，不得則罪。潛訪之，知為海盜魁，恐事變，且得禍，乃邀僧至署，盤桓數日，欲言又止。僧知之曰：“窺公似大有心事者，大丈夫當磊磊落落，披肝見膽，何為效兒女子態哉。”曰：“不然。事若行，則上人不利；不行，吾又不能了，故踟躕爾。”出札示之，僧默然良久，曰：“不慧與公有前世因，故一見如舊，今願為公死，但勿求吾黨人，不然竭台灣之兵，恐不足與我抗。”曰：“省憲只索上人爾，餘無問。”僧曰：“可”，命招其徒至，告曰：“而歸取籍來”。徒率眾肩入署，視之，則兵卒糧餉器械船馬之數。一一付火，元樞大驚。僧曰：“我祖為鄭氏舊將，數十年來久謀光復，台灣雖小，地肥饒可霸，然吾不猝發者，以閩、粵之黨未勁爾。今謀竟外洩，天也。雖然，公莫謂台灣終無人者。”又曰：“公遇我厚，吾禪房穴金百餘萬，將為他日用，今舉以贈公，公亦好速歸，不然荊軻、聶政之徒將甘心於公也。”元樞送至省，大吏訊之，不諱；問其黨，不答；刑之，亦不答，乃斬之。是日有數男子往來左右，監刑者慮有變，不敢問。待決時，一黑面長髯者弩目立，僧叱曰：“小奴尚不走？吾昨夜諭汝速改惡，勿妄動，今如此行跡，欲何為？勿謂吾此時不能殺汝也。”其人忽不見。事後，大吏問獄吏，何以許人出入。曰旦夕未見人，且僧有神勇，桁楊輒斷，幸彼不走爾。聞者皆愕然。是則湛虛寂靜之中，忽有叱吒風雲之氣，豈非奇事。
初，朱一貴之變，有僧異服怪飾，周遊街巷，詭稱天帝使告台民，四月杪，當有大難，難至，如門設香案，以黃旗書帝令二字，插於案上，可免。及一貴至，家如僧言，官兵見者，以為民心已附，多敗走。及林爽文、戴潮春之役，亦以天地會、八卦會為號召。天地會者，相傳延平郡王所設，以光復為旨，閩、粵之人多從之，故爽文率以起事。而八卦會者，環竹為城，分四門，中設香案三層，謂之花亭，上供五祖，中置潮春祿位，冠以奉天承運大元帥之號，旁設一幾，以一貴、爽文為先賢而配之。入會者為舊香，跣足散發，首纏紅布，分執其事。凡入會者納銀四錢，以夜過香，十數人為一行，叩門入。問從何來，曰從東方來。問將何為，曰欲尋兄弟。執事者導跪案前，宰雞，誓曰：“會中一點訣，毋對妻子說。若對妻子說，七孔便流血。”宣示戒約，然後出城，張白佈為長橋，眾由橋下過。問何以不過橋，曰有兵守之。問何以能出，曰五祖導出。又授以八卦隱語。會眾相逢，皆呼兄弟。自是轉相招納，多至數万人，而潮春遂藉以起事矣。
夫佛教以慈悲為本，宏忍為宗，普救眾生，誕登彼岸。故佛者覺也，能自覺而後覺人也。六塵不染，五蘊皆空，法界圓融，人天永受，此其所以超絕群倫也。然而台灣之佛教，則愈失之誣，緇徒既乏高明，檀信亦少智慧，其所以建寺造像者，多存邀幸之心，求福利而禳禍災也。其下者則墜入外道，穢垢心身，歷萬劫而不起，此其可哀也。生有過去，有現在，有未來，是三者不能有因而無果。因果之說，佛言之矣。是故苦海之中，當求自度，能自度而後能度人也。
台灣齋堂之設，從者頗多，其派有三：曰先天，曰龍華，曰金幢，皆傳自惠能，而明代始分。先天之中，又分三乘：拋別家園，不事配偶，專行教化，是為上乘。在家而出家，在塵不染塵，是為中乘。隨緣隨俗，半凡半聖，是為下乘。龍華之中，亦分九品：一曰小乘，二曰大乘，三曰三乘，四曰小引，五曰大引，六曰四偈，七曰清虛，八曰太空，九曰空空。金幢之教，但稱護法，餘為大眾。三派入台，以龍華為首，金幢次之，先天最後。初，乾隆季年，白蓮教作亂，蔓延四省，用兵數載，詔毀天下齋堂。時郡治檨仔林有龍華之派，聚徒授經，乃改為培英書院。道光以來，漸事傳播，迨咸豐間，有黃昌成、李昌晉者，為先天之徒，來自福建。昌成在南，建報恩堂於右營埔，而昌晉往北，各興其教，至今頗盛。全台齋堂，新竹為多，彰化次之，而又以婦女為眾，半屬懺悔，且有守貞不字者。夫齋徒以修淨為主，禁殺生，絕五辛，可謂能清其體矣。清其體而後能澄其心，澄其心而後能絕其慮，絕其慮而後能明其性，明其性而後能通其道，通其道而後可以悟生死，解輪迴，自度而度人也。然而齋徒每多執著，獨善其身，不以眾生為念，夫獨善可也。佛說所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是方可為佛。苦乃假借淨修，潛行邪慝，情緣未泯，穢德彰聞，則又佛教之罪人也。
台灣居家婦女，多持觀音之齋，逢九之日，必絕暈。又有早齋，有朔望之齋，有元日之齋。若九皇之齋，則男女多持之，禮祭天地，祀百神，先日齋戒。天子撤樂，諸侯止刑，大夫息政，士省身，庶人慎栗，所以潔心志而通幽冥也。持齋之益，可以攝生，可以修德，可以阜財，可以愛物，非僅為祭祀之儀，而愚民不察，以為成佛之道，昧矣。初，台南郡治呂祖祠，有比邱尼，頗玷清規。郡人逐之，改為引心書院，自是遂絕。而台灣佛教亦漸式微矣。
景教
景教有二：曰新教，則基督；曰舊教，則天主。兩派入台，皆在有明之季。當荷人據台時，大佈福音，以牖土番，建教堂，設學校，譯聖經，授十誡，三十年間，實收其效。當是時，牧師之權特大，擯斥異教，凡拜偶像者，擬定其罪，當眾笞之。荷蘭評議會以為苛，不可。而西班牙據北鄙，亦佈景教，其神甫且遠入蛤仔難，南至竹塹，為聖神之使者，以感化番人。事各在《教育志》。然北番性悍，搏人若猛獸，不若南番之馴，故西人之感化，亦未易為也。延平既至，荷人出降，牧師之在番社者，或留其間，而鄭氏仍保之。當是時，意大利神甫李科羅在廈布教，延平禮之，待以上客。克台之後，召之來，使赴呂宋，謀徵略。及歸，延平已薨，遂居東寧。永曆二十年，呂宋來聘，請傳教。諮議參軍陳永華不許，乃申通商之約。
歸清以後，閉關自守。禁煙之役，浸啟兵戎，而民間之攘夷者，且與阿片同禁。天津之約，開口通商，西人漸來，新舊教會亦傳播。同治元年，有西班牙人至鳳山力力社，設天主教堂，以社番為同宗，而勾引之，無賴之徒又為疏附，於是力力、赤山、加匏朗三社入教者二百餘人。事聞，鳳山知縣派員偕下淡水縣丞往查，召通事潘永泉、土目潘岐山等，告以此地非通商之埠，外人不得居住，逐之出，而西班牙人乃遷於旗後近附之前金莊。
四年，英國長老教會亦派牧師馬雅谷來台。雅谷精刀圭術，以藥醫人，而傳其教，設教堂於府治看西街，從者頗多。仇教者肆為蜚語以排擠之，有司慮禍，照會英領事請移口岸。雅谷乃去之旗後，別設教堂於鳳治，聚徒傳播，相安無事。已而又派甘為霖、盧加閔來台，為霖赴嘉義，而加閔往彰化。嘉、彰非通商之地，見外人至，眾驚訝，每尾其行，加閔乃之岸里大社。岸裡在葫蘆墩之西，土番郡落也，族大丁多，林爽文之役，效命軍前，頗有功，見而款之，獻其室為教堂。加閔亦能醫，遂設醫院，社番多就之。初，為霖在嘉傳教，從者少，至店仔口莊，莊豪吳志高嗾人夜襲之。為霖逃，伏叢莽中，數日始歸府冶。七年八月，前金莊教堂以講教故，與村人齟齠，鳴金集眾，圍而攻之。鄉耆恐僨事，趣出止。風聲一播，鳳治之人亦一呼而集，至者數十，拆屋毀物，殺教徒二，並捕堂丁高長以去。雅谷在旗後，聞警將往，而旗後教堂亦被困，商人乃出解之。始城中兒每遺失，或言洋人潛殺，剖其腦製藥。雅谷固業醫，縣役貓角命人盜童骸埋之室中，計欲以實其事。翌日，知縣凌定國往勘，觀者如堵，貓角又力言，掘地及室，見白骨，信之，拘長嚴鞫。不服，下之獄，以狀白郡，並照會英領事。領事以為誣，馳禀駐京公使，與總理衙門交涉，各執一辭。乃命興、泉、永道曾獻德偕廈門英領事吉普理渡台會辦，諗為貓角所為，定其罪，流於泉州，償工費千兩，並卹死者之家，案始結。當鳳山教案之起也，郡中莠民聞之快。越三日，亦毀小東門內天主教堂，神甫走逸民家，有司聞警彈壓，眾始散。嗣援鳳山之例以償，而民教稍安矣。雅谷既居府治，益盡心傳教，設教堂於大東門之內，傳授醫術，於是西醫之名聞遐邇。又以上海翻譯西籍，頒之會中。教徒漸知天下大勢，或派子弟肄業於福州、香港，攻英文，習西學，以造就人才。然其所學僅為景教之學，尚無益於人群也，教徒之中又多拘囿。台人敬天法祖，禮百神，而肆為抨擊。欲舉數千年曆聖相承之綱紀而悉毀棄，此其所以鑿枘也。為霖既居府治，察民情，習漢語，數年乃之埔里社，亦土番部落也。時尚未設廳，備嘗險阻，以傳其教，故得今日之盛。
十一年坎拿大長老教會亦派牧師偕里士至淡水傳教。光緒八年八月，擬照中國義塾，延師設學，以教貧寒子弟。兵備道劉璈以外人設學育才，實為義舉，特以教學與遊藝不同，此端一開，誠恐逐漸推廣，致歧趨向。且以中國之子弟，而受外人之栽培，官斯土者能無歉然？乃議延師束脩，歲由台北府支送，遇有甄別，會同領事官酌給獎賞，以存體制。自是以來，新教漸行，而舊教尚弱。蓋自大甲以南為倫敦教會，以北為坎拿大也。法人之役，基隆失守，台北士民，同仇敵愾。而無賴以為教徒勾引，大呼而起，往毀八甲教堂，已而枋隙錫口亦遭火。事後，英領事照會地方官，請保護，乃以萬圓償之。十七年，荷蘭政府以台灣為舊時屬地，議派教土再來傳教，以與英、西相角逐，嗣以有故而止。
回教
回教之傳，台灣絕少，其信奉者僅為外省之人，故台灣尚無清真之寺也。
連橫曰：宗教之事，各地俱有，所處不同，即所祀之神亦異。是故山居者祀虎，水居者祀龍，陸居者祀牛，澤居者祀蛇，則不得以祀虎者為是，祀龍者為非。跡其所以崇奉之者，莫不出於介福禳禍之心，而以此為神也。夫台灣之人，閩、粵之人也，而又有漳、泉之分也。粵人所至之地，多祀三山國王，而漳人則祀開漳聖王，泉人則祀保生大帝，是皆其鄉之神，所以介福禳禍也。若夫士子之祀文昌，商人之祀關帝，農家之祀社公，藥舖之祀神農，木工之祀魯般，日者之祀鬼谷，所業不同，即所祀亦異，是皆有追遠報本之意，而不敢忘其先德也。
台灣廟宇表（表中所列多屬治內，其在鄉里者，多略之。）台南府（附郭安平）
小南天在府治番藷崎上，祀社公。當荷人時，華人多居於此，地為小丘，下有溪，流水潺湲，西入於海，所謂竹仔行也，其後漸建市廛，而廟仍在。相傳廟額三字，為明寧靖王手書，今已非舊。
開山宮在府治內新街，鄭氏時建，祀隋虎賁中郎將陳棱，乾隆五年修。而舊志以為吳真人，且謂台多漳、泉人，以其神醫，建廟獨盛。夫吳真人一醫者爾，何得當此開山之號。鄭氏之時，追溯往哲，以棱有開台之功，故建此廟，而今又誤為開仙宮，更屬不通。
興濟宮在府治鎮北坊，鄭氏時建，祀吳真人，稱保生大帝。神名本，福建同安白礁人，生於宋太平興國四年，茹素絕色，精醫術，以藥濟人，廉恕不苟取，景祐二年卒。里人祀之，有禱輒應，敕賜慈濟，慶元復敕為忠顯，開禧二年封英惠侯。
北極殿在東安坊，鄭氏時建，祀北極真君，或稱玄天上帝。按玄武，北方七宿也，其像龜蛇。
東嶽廟在東安坊，鄭氏時建，祀東岳泰山之神。康熙間修，乾隆十六年，舉人許志剛等重修。
馬王廟在東安坊，鄭氏時建，祀天駟之神，而俗以為輔信將軍。
總管宮在西安坊，鄭氏時建，神倪姓，軼其名，為海舶總管，歿而為神。又一在大西門外中樓仔街，康熙三十年巡道高拱乾建。
天公壇在西安坊，祀玉皇上帝。
三官堂在寧南坊，乾隆四十三年建，祀三官。
五帝廟在寧南坊，康熙時建，祀五顯大帝，又稱五顯靈官。
藥王廟在西定坊，康熙時邑人建，祀神農。
水仙宮在西定坊，面海，康熙五十四年漳、泉商郊合建，祀五神，莫詳姓氏，或以為大禹、伍員、屈平，而二人為項籍、魯班，或易以王勃、李白。按禹平水土，功在萬世，伍相浮江，屈子投汨，人以為忠，祀之可也。項籍、魯班，何當此？王勃、李白，亦有不宜。餘意苟欲實之，不如改祀伯益及冥。夫禹之治水也，益烈山澤，其功相若；冥勤其官，而水死，殷人祀之，皆有合於五祀者也。乾隆六年修，旁有三益堂，為郊商集議之所，歷年積款甚多，置產生息，故其壯麗冠於他廟。
奎樓在台澎道署東南隅，雍正四年建，祀魁星。下為開帝廳，旁為觀音堂。又名奎樓書院，為士人集議之所。
海安宮在大西門外，濱海西向，乾隆五十三年，大將軍福康安建，祀天后。而府治之祀天后者，尚有數處。
開漳聖王廟在大南門內，咸豐元年，漳籍紳商合建，祀開漳聖王。按王陳元光，唐末為福建觀察使，王審知部將帥軍入漳，逐土黎以處華人，築寨於龍溪柳江之西，置唐化里，因為將軍，知州事。漳州之開闢，始於此，故漳人多祀之。
精忠廟在東安坊，祀宋岳忠武王。
三山國王廟在鎮北坊，雍正七年，知縣楊元璽、游擊林夢熊率潮州商民建，祀潮州中山、明山、獨山之神。三山皆在揭陽縣界。
普濟殿在西定坊，祀王爺。
元和宮在鎮北坊大銃街，祀吳真人。
良皇宮在鎮北坊，祀吳真人。
彌陀寺在大東門內，明延平郡王鄭經建，康熙五十七年，里人董大彩修，五十八年，武夷僧一峰募建西堂，里人陳仕俊復增建之，殿宇寬敞，花木幽邃，為郡治冠。
觀音亭在鎮北坊，鄭氏時建，康熙三十二年修，乾隆五十六年，里人陳漳山等重修。
海會寺在縣轄永康里，距大北門三里，為鄭氏之北園別墅，康熙二十九年，巡道王效宗、總兵王化行改建為寺，有碑記，尚存。置田五十甲，園六甲，檨圃一所，以供香火，延僧誌中主之。花木幽邃，殿宇巍峨，為諸寺冠。乾隆十五年，巡道書成修，改名榴禪。嘉慶元年，提督哈當阿重修，又改名海靖，亦曰開元，其後疊修。寺祀釋迦佛，並供明延平郡王神位。
黃蘗寺在大北門外，康熙二十七年，左營守備孟大志建，三十一年火，三十二年寺僧募建，地大境幽，題詠者多，今圮。
竹溪寺在大南門外，康熙三十年建，徑曲林幽，清溪環拱，頗稱勝概，顏其山門曰小西天。乾隆五十四年，里人蔡和生倡修，嘉慶元年重修。
法華寺即夢蝶園故址，康熙二十二年改為寺，知府蔣毓英以寺後之地二甲為香火。乾隆二十九年，知府蔣允焄重建，並於寺前浚一池，曰南湖，旁造一樓，曰半月。
廣慈庵在東安坊，康熙三十一年建。
慈雲閣在東安坊，康熙三十五年，諸羅知縣週鍾瑄建，乾隆十六年，諸羅知縣周芬鬥修，嘉慶八年，里人王琳等重修。
龍山寺在大東門外，雍正時里人公建，乾隆五十四年，里人王拱照等修。
清水寺在東安坊。
萬壽寺在城東永康里，康熙五十年建萬壽亭，為朝賀之地。雍正元年重建，後置僧舍供佛，置香火田五十甲。乾隆三十年，新建萬壽宮於城內，而寺仍存然，以寺租撥歸崇文書院，漸就傾頹，今圮。
大士殿在鎮北坊海神廟之右，光緒十二年建。
白龍庵在鎮署之右，福州人建，祀五福大帝，則瘟神也。後於亭仔腳街別立扶鸞之所，曰西來庵。
臨水夫人廟在東安坊。
五妃廟在大南門外桂子山，康熙年間，邑人就明五妃之墓建廟，乾隆十一年，巡台御史六十七範咸命海防同知方邦基修之，並刊其詩於石，立於大南門城畔，今存。
辜孝婦廟在東安坊，邑人建，祀辜氏婦，事見《列傳》。其後祔祀黃寶姑。
嘉義縣
龍湖岩在縣轄赤山堡六甲莊，鄭氏時諮議參軍陳永華建，其前有潭，曰龍湖，花木幽邃，稱勝境。乾隆元年，六甲莊人文超水、漆林莊人蔡壯募款重建，並祀延平郡王。
碧雲寺在縣轄哆囉啯堡之火山。康熙十四年，僧參徹自福建來，住錫龍湖岩，偶至此地，以其山林之佳，遂闢茅結廬，奉龍湖岩之佛祀之，朝夕誦經，持戒甚固，附近莊人乃謀建寺，曰大仙岩。嗣命其徒鶴齡居之，又建一寺於玉案山之腹，後祀如來，而前奉延平郡王神位。乾隆五十五年二月，參徹沒，眾葬之寺前，建浮屠。五十六年，邑人洪志商募修。嘉慶二十四年，子爵王得祿重修。
鳳山縣
雙慈亭在縣治，俗稱大廟，建於乾隆初年，道光八年重修。前祀觀音，後祀天后，故曰雙慈。
寧靖王廟在縣轄維新里竹滬莊田，為王所闢，薨後與元妃羅氏合葬於此，佃人建廟立像祀，至今莊人猶稱老祖，每年以七月二十七日、九月二十五日致祭。廟前古榕兩株，蔭大數畝，境極清閟。
超峰寺在縣轄嘉祥外裡崗山之上，舊志以崗山樹色為邑八景之一。雍正間，有僧紹光者結茅于此，乾隆二十八年，知府蔣允焄乃建為寺。
興隆寺在舊治龜山之麓則興隆裡，康熙三十三年建。
元興寺在縣轄打鼓山之麓，乾隆八年僧經元募建，光緒十七年火。
清水巖寺在縣治之南則鳳山也，縣志稱鳳山有十三勝，而清水岩其一。道光十四年，鄉董簡立募建。
澎湖廳
水仙宮在媽宮澳渡頭，康熙三十五年，右營游擊薛奎建。光緒元年，媽宮街商人重修。
觀音亭在媽宮澳，康熙三十五年，右營游擊薛奎建。法人之役，佛像被毀，光緒十七年，總兵吳宏洛捐修。
地藏廟在媽宮澳武忠祠之畔。
真武廟在媽宮澳，乾隆五十六年，通判蔣曾年、副將黃像新等捐修。
光緒元年，董事高其華重修。
祖師廟在廳治東三里許，祀清水岩祖師。廳志雲，康熙間有僧自泉州清水岩至此，不言其名，為人治病，有神效，不取藥資，以錢米亦不受，去後里人思之，立廟以祀。
真人廟祀保生大帝，各澳多建廟。
將軍廟在八罩嶼網垵，神之姓名事蹟無考，澳之得名亦因此廟。府志雲：“豈隋開皇中虎賁陳棱略地至此，因祀之歟？”按將軍澳之名已久，是此廟應建於明代，惜無文獻足征爾。
大王廟一在八罩嶼，一在龍門港，一在通梁澳，各澳亦有。 《澎湖紀略》以為金龍大王之類，亦土神也，西嶼之神，尤著靈異，海舶出入，必備牲醴之，投海中祀之。
台灣府（附郭台灣）
天后廟在府治大墩街。
彰化縣
慶安宮在縣治東門內，嘉慶二十二年建，祀吳真人。
定光廟在北門內，乾隆二十七年，北路營副將張世英建，祀定光佛。
威惠宮在南門內，雍正十年，漳籍人士合建，祀開漳聖王。
開化寺在北門內，雍正二年，知縣談經正倡建，祀觀世音，為彰化最古之寺。
虎山岩在燕霧上堡白沙坑莊，乾隆十二年，里人賴光高建。虎岩聽竹，為邑八景之一。
清水岩在武東堡許厝莊，乾隆初建。寺在大郡武山之麓，丘壑林泉，頗饒幽趣，故清水春光為邑八景之一。
雲林縣
沙連宮在縣轄東埔臘街，咸豐六年十一月，生員劉漢中倡建，祀明延平郡王，規模宏敞，香火甚盛。光緒十三年，生員劉士芳等重修。又一在林圯埔街。
廣福宮在縣治西南，祀開漳聖王，光緒十九年，紳士陳一尊倡修。
吳鳳廟在縣轄嘉義東堡社口莊，嘉慶二十五年，莊人楊秘等建，祀阿里山通事吳鳳，事見《列傳》。光緒十八年，邑人請列祀典，未準。
三山國王廟在縣治南隅，粵籍九莊合建。
台北府（附郭淡水）
霞海城隍廟原在大佳臘堡八甲街，為霞海人合建。咸豐三年械鬥，街毀，移建於大稻埕。
龍山寺在艋舺街西南，乾隆三年建，為府治最古之寺。嘉慶二十年地震，悉圮，再建。
慈聖宮在大稻埕，同治五年，郊商合建，祀天上聖母。
保安宮在大佳臘堡大隆同街。
惠濟宮在芝蘭一堡石角莊之芝山岩，乾隆五十三年，芝蘭莊人吳慶三等建，祀開漳聖王，其地小丘獨立，石蹬數十級，闢一門右有片石，刻洞天福地四字。
文昌祠在惠濟宮之傍，道光二十年，里人潘定民建，祀文昌。
劍潭寺在芝蘭一堡劍潭之畔，《台灣志略》謂，潭有樹，大可數抱，相傳荷人插劍於樹，故名。鄭氏之時，華人之居此者，結茅祀佛，至乾隆三十八年，僧榮華募資新建。
西雲巖寺在八里坌堡觀音山之麓，曰獅頭岩。乾隆三十三年，胡林獻地建寺，一名大士觀，山高二千餘尺，中峰屹立，自遠望之，宛如觀音趺坐。寺外有反經石二，其一形如馬鞍，每置羅經盤於上，則子午針反向為卯酉，故名。
文昌廟在擺接堡枋橋莊，同治二年，莊人林維源建。
廣濟宮在擺接堡枋藔莊，雍正間，開墾之人合建，為該堡最古之廟。
慈祐宮在興直堡新莊街，康熙二十五年建，祀天上聖母。
文昌廟在興直堡新莊街，嘉慶十八年，縣丞曾汝霖捐建。
武聖宮在興直堡新莊街，乾隆二十五年，貢生胡焯猷建，祀漢壽亭侯關羽。
先嗇宮在興直堡二重埔莊，乾隆二十一年建，祀先農。
龍山寺在縣轄滬尾街，乾隆間建，規模頗大。光緒十二年，巡撫劉銘傳奏請賜匾，御書“慈航普度”四字，懸於寺中，今存。
福祐宮在縣轄滬尾街，乾隆間建，祀天上聖母。光緒十二年，巡撫劉銘傳奏請賜匾，御書“翼天昭佑”四字，懸於廟中，今猶存。
慈生宮在芝蘭二堡唭裡岸莊，永曆二十三年，龍溪、同安兩縣來此之人合建，祀五穀大帝、三官大帝，天上聖母、福德正神，為縣轄最古之廟。蓋該地原為番地，故移墾之人建廟祀神，以祈景福也。乾隆四十四年，水災毀塌，莊人重建，其後疊修。
三將軍廟在芝蘭二堡嗄嘮別莊關渡，康熙五十四年，莊民合建，祀鄭氏部將中提督劉國軒、左武衛何祐智、武鎮李茂，以其有功北鄙也，每年四月十七日致祭，香火頗盛。
關渡宮在芝蘭二堡關渡，祀天上聖母，俗稱關渡媽祖，香火頗盛。康熙五十六年，漳泉、興化之人合建，乾隆四十七年重建。
寶藏岩即石壁潭寺，在拳山堡，下臨新店溪，境絕幽靜，康熙間，郭治亨舍園為寺，與康公合建，其後治亨之子佛求則為寺僧。
新竹縣
長和宮在縣治北門口街，乾隆七年，同知莊年、守備陳士挺合建，祀天后，嘉慶二十四年修。
水仙宮在長和宮之側，同治二年，郊商捐建，祀夏禹。
地藏庵又稱岳帝廟，在東門後街，道光八年，同知李慎彝、守備洪志宏倡建，祀地藏菩薩並東嶽大帝。
天公壇在東門內，咸豐元年建，祀玉皇上帝。
北極殿在竹北一堡蘆竹莊，道光九年，林功成倡建，祀玄天上帝。
金闕殿在竹北一堡客雅莊，乾隆間建，祀玉皇上帝，後祀三官。
慈天宮在竹北一堡埔莊。先是，金廣福設隘墾田，嘗祈神佑，至咸豐三年乃建廟，中祀釋迦，以天上聖母、神農大帝、文昌帝君、三山國王諸神而旁祀。淡水同知李嗣業、墾首姜秀鑾、姜榮華三人同治十三年修。
文昌祠在竹一堡新埔莊，道光二十三年，舉人陳學光倡建，祀文昌，春秋致祭，並為鄉人士文社。
文武廟在竹南一堡大南埔莊，道光二十五年建，祀漢忠義侯關羽。
文林閣在竹北一堡高梯莊，光緒二年建，祀文昌，為鄉中學宮。
五穀大帝廟在竹南一堡五穀王莊，嘉慶二年，業戶張徽陽等倡建，祀神農。
三山國王廟在竹北一堡樹杞林莊，嘉慶十五年，開墾粵人建，同治九年修。此外尚有數處，均為粵莊所祀。
三聖宮在竹南一堡頂街頭莊，咸豐四年建，祀開漳聖王、開台聖王、保生大帝。
龍鳳宮在竹南一堡草店尾街，祀王審知，稱開閩聖王。按審知河南固始人，唐末為福建觀察使，帥軍入閩平亂，封瑯琊王，固始人從之者眾，唐亡，天下俶擾，遂自立稱閩王。台多漳人，故祀之。
褒忠廟在竹北二堡枋藔莊，稱義民亭。先是，朱一貴、吳福生等役，各縣俱建義民祠，春秋致祭。而林爽文之役，莊人赴義而沒者頗多，詔賜褒忠之額，乃建此亭。五十三年，林先押等建廟，以祀粵籍義民，並祀三山國王。同治二年，巡撫徐宗幹晉“同心報國”之額，光緒十四年，巡撫劉銘傳亦晉“赴義捐軀”之額。
集義亭在竹北二堡新埔莊，光緒三年建，祀死事義勇。
褒忠祠在竹南一堡頭份莊，光緒十年，頭份以南百二十莊人張維垣等捐資萬金合建，祀朱一貴、吳福生、林爽文等役死事義勇。
軍大王廟在竹北一堡埔尾社，同治六年，莊人建，以祀先民，無以名之，而稱為軍大王。按此地原為番界，瘴癘披猖，而我先民冒危難，闢土田，以殞歿於斯者，不知凡幾，故後人建廟祀之，以安其靈，亦以追念遺烈也。光緒十五年重建。
萬善廟在竹北一堡大窩莊。先是，咸豐五年，莊人建於三重埔莊，以祀拓殖番地而死之人。光緒三年，改建於此。
竹蓮寺在南門巡司埔，祀觀世音。先是，移民初至，僅建小剎，其後業戶王世傑，乃捐地以建，為新竹最古之寺。道光五年，紳士林紹賢修之。迨同治五年，紳士莊榮陞、湯奇才等又募捐重建。
金山禪寺在竹北一堡金山面莊，乾隆五十年郭、陳、蘇三姓始設隘防，事開墾，結茅祀佛，以祈福佑。咸豐三年乃建寺，曰香蓮庵。同治間復建之，以寺前有泉，稱靈泉寺，又名金山禪寺。