第59章 公眾的替罪者：定期以輕舟、人送走邪魔

用替罪羊或其他物質工具這種有中介物的驅邪辦法，和直接驅除不可見的邪魔一樣，傾向於定期舉行，原因也是一樣的。印度群島的萊蒂、莫阿、拉科爾諸島上的人們每年（一般在3月）把他們所有的疾病都送進大海。他們做一個快帆船，約有六英尺長，配上帆、槳、舵和其他設備，每家都在船上放一些米、水果、一隻家禽、兩個雞蛋、田裡的昆蟲等等。然後他們讓它漂流入海，並且說：“把所有的病從這裡帶走，把它們帶到另外的島上去，另外的地方去，把它們分佈到東方太陽升起的地方去。”婆羅洲的比亞甲人每年送一隻小船出海，載著人們的罪過和不幸。任何船上的水手遇到海上這只預兆不祥的小船都會遭受船裡載的一切災害。英屬北婆羅洲的圖阿蘭地區的杜孫人每年都遵行類似的風俗。這個儀式是全年最重要的一個儀式。其目的是要莊嚴地驅散過去整整十二個月中人家內外積累起來的全部邪氣，並為全村來年帶來好運氣。驅趕放逐妖魔的工作主要由婦女們擔任。她們穿上最漂亮的衣服，列隊走過全村。其中一個在背上用籃子背一頭小奶豬；其餘的人手裡都拿著棍子，不時地用棍子打著小豬；因為豬的叫聲有助於吸引遊蕩的精怪。婦女們在每家門前跳舞、唱歌，敲響板或銅鐃鈸，搖動小銅鈴。在村里各家都表演完之後，隊伍排成單行往河邊走去，這時所有的妖怪已都被表演者從人家趕了出來，跟隨他們來到水邊。那裡已準備好一隻木筏，停在岸邊。木筏上面放著許多祭品，食物、布、做飯的罐子和劍；筏板上放滿了男人、婦女、動物和飛禽的偶像，都是用西朱椰子葉做的。這時妖魔就開始上筏，等它們都上去之後，便把筏推開，載著妖魔，順著潮水流去。如果木筏在村子附近的岸邊擱淺，那就趕快把它推開，唯恐看不見的乘客會抓住上岸回村的機會。小豬的叫聲把妖魔從他們躲藏的地方引出來，小豬最後受的折磨是死亡，它被宰了，屍首也被扔掉。

卡爾尼科巴島上的居民每年在旱季開始的時候，拿一隻船的模型走遍所有的村莊。把妖魔從小屋趕出來，趕上這隻小船，然後放船下水，使之隨風漂走。有一個傳教士1897年7月在卡爾尼科巴見到過這個儀式，作了這樣的描述：一連三天，人們忙著準備兩隻非常大的浮車，形如獨木舟，裝著帆，載著一些樹葉，上面裝著驅邪的有用東西。年輕人忙著備船，巫師和長老則坐在屋內輪流唱歌；但是他們不時地走出來，拿著棍子在海灘上走動，防止魔鬼進村。第四天的儀式有一個名字，意思是“放船驅邪”。到黃昏的時候村里人聚集起來，婦女帶著裝灰的籃子和許多把驅邪的葉子。然後把這些葉子分給每一個人。不分老少。一切就緒後，一夥身強力壯的人，由一個巫師護衛著，把一隻浮車從村莊墳場的右邊抬到海裡去，讓它浮在水上。等他們從海邊一回來，另一夥人就抬著另一輛浮車，從村莊墳場的左邊走向海濱，也同樣把它放到海上漂浮。等到所有這些鬼船都已下水後，婦女們便在岸上撒灰；人們高喊：“鬼，跑開吧，跑開吧，再也不要回來了！”風浪正好，獨木舟很快地漂走了；那天晚上，所有的人興高采烈地聚餐，因為鬼怪已向著喬瓦拉的方向離開了。尼科巴的其他村莊同樣也每年驅邪一次；不過舉行儀式的時間地點不同罷了。

中國許多土著部落每年3月間舉行一次盛大節會，歡慶徹底驅除過去十二個月來的一切邪惡。其做法如下：將一隻裝滿火藥、石子、小碎鐵塊的陶製大缸埋在地下，同時埋下一根導線，和大缸聯在一起，劃一根火柴把導線點著，缸內火藥立即爆炸。這裡，石子和鐵片表示過去一年的疾病和災害，經過爆炸飛裂，表示疾病和災害被驅除。整個節日充滿著狂歡和醉酒。在幾內亞海岸的奧德卡拉巴爾，過去和現在都是每兩年一次大規模驅除一切妖魔鬼怪。從幽靈棲息之處驅除的幽靈，其中包括上次驅邪後一切死者的鬼魂。根據一篇記敘，驅邪的時間是在11月裡，約摸在驅邪前三星期或一個月，用柳條或木料做一些粗糙的偶像，形狀似人或動物，如鱷魚、豹子、大象、公牛、鳥雀等，用布條拴起來，裝點一些便宜飾物，放在各家門口。舉行儀式的那天早上三點鐘左右，所有的居民都到街上去，高聲喧嚷，震耳欲聾，極為粗野激烈，用這樣的辦法把所有隱藏著的妖魔鬼怪趕到偶像裡去，為的是把它們和偶像一起從人的住宅趕走。因此，成群的人在街上走過，敲門、放槍、打鼓、吹號角、搖鈴、敲罐子和鍋，使勁大聲呼喊，總之，製造一切鬧聲，把鬼驚動起來。鬧聲一直繼續到天要破曉的時候，然後逐漸平息，日出時完全終止。這時各家已徹底消除過了，所有受驚的精靈算是都擠進了偶像，或是進入偶像身上飄舞的裝飾上去了。家裡掃出的垃圾或隔日的火灰也都放到柳木做的偶像裡。然後，趕快抓起載鬼的偶像，在喧鬧的隊伍裡帶下河去，在鼓聲中扔進水里，等退潮時的潮水把它們帶入海裡。這樣鎮上便清除了所有的妖魔鬼怪，又可清靜兩年。

歐洲也不是沒有這種逐年驅除托形物體的鬼魄的事。在復活節星期日的晚上，南歐的吉卜賽人把一個衣帽盒似的器皿，像搖籃一樣放在交叉的兩根木棍上，他們在盒子裡放一些葉草，還放一條乾了的死蛇或死蜥蜴，每一個在場的人都必須用指頭摸它一下，然後把盒子用紅白羊毛包起來，由年紀最大的人從一個帳篷帶到另一個帳篷，最後扔進流水里，扔之前，所有的人都向裡面吐一口唾沫，巫師還要對它念一段咒文。他們認為舉行了這種儀式，就消除了百病，否則在那一整年裡，這些病都會來折磨他們；如果某人見到盒子覺得稀奇，把它打開了，他和他家裡的人就會受到別人已經躲過了的疾病的糾纏。 用以大規模驅除全年積起來的邪惡的替罪物，有時是一隻動物。如阿薩姆的加羅人，除了個人害病舉行祭祀之外，還有一些儀式是社會上所有的人或全村人每年都得參加的，其意圖是要在未來的十二個月中保護人們，不受森林危害，不得病，不招災。其中最主要的儀式是阿松塔塔（Asongtata）節。這個儀式的做法是：緊挨著每個大村莊外面，地上都顯目地隨便插了許多石頭。這些石頭叫做阿松，阿松塔塔節奉獻用的祭品就放在這些石頭上。先祭一頭山羊，一個月以後則祭一隻“蘭古爾”（1angur或Entellus，猴）或一隻竹鼠。選好了的動物，用繩子拴著脖子由兩個人牽著，一邊一個，牽到村里的各家去。要輪流地牽進各家家門。這時集合起來的村民從屋外敲牆，使可能住在屋裡的妖精受驚逃跑。這樣在全村走遍之後，就把猴子或老鼠領到村外，揮刀一下殺死，開膛取出內臟，再把它釘在豎立地上的竹竿上。周圍，插上又長又尖的篾片，形成一種欄柵。這些原是紀念過去各村四周圍上這類防禦工事以抵擋人類敵人的，現在卻成了抵擋疾病，抵擋林中野獸傷人的象徵。獻祭用的猴子是幾天前獵到的，如果抓不到，可以用一個黃猴來代替，而不可用猢猴[阿薩姆人和緬甸人的土語叫Hulock，即Hulock monkey，是猴子的一種，故音譯為“猢猴”。 ]。在這個例子裡，釘在十字架上的猴子或老鼠是公眾的替罪者，它代人受罪而死，解除了來年人們的一切疾病和災難。

又如喜馬拉雅山西部朱哈地方的菩提亞人，年年有一天要抓一隻狗，用酒或大麻精將它灌醉，用甜肉餵牠，牽著它在村里走一圈，再把它放掉。然後，人們追它，用棍子和石頭把它打死，認為他們這麼做之後，這一年村里就不會有疾病或災禍。布雷達班有些地方，從前元旦那天有個風俗，牽一條狗到門口，給它一點麵包，再把它趕出去，說道：“狗啊，走開吧！今年年底以前這個屋裡如要死人或死牲口，都由你去承擔吧！”在贖罪節那天，即7月10日，猶太的大祭司把兩隻手放在一隻活山羊頭上，對它懺悔以色列孩子們的過錯，這樣把人的罪過傳給牲口之後，就把它放到荒野裡去。 定期為人負罪的替罪羊也可以是一個人，在尼日爾河的奧尼沙城，為了消除當地的罪過，過去每年總是獻出兩個活人來祭祀。這兩個人犧是大家出錢購買的。凡在過去一年中犯過縱火、盜竊、姦淫、巫蠱等大罪的人都要捐獻二十八恩古卡，即兩英磅略多一點。把收集起來的這些錢拿到本國內地購置兩個有病的人來獻祭，“承擔所有這些可怕的罪行——一個承擔陸地上的罪行，一個承擔水上的罪行”。由一個從附近鎮上雇來的人將他們處死。 1858年2月27日，JC泰勒牧師見到過一個這樣的人犧獻祭。受難者是一位婦女，約摸二十歲的年紀。人們讓她臉朝地躺著活活地從王宮一直拖到河邊，有兩英里的距離，跟在她後面的人群喊道：“邪惡！邪惡！”其意圖是要“消除那裡的罪過。用無情的方式拖著她的身體，好像他們一切邪惡的重擔都這樣帶來了”。據說這類習俗至今仍在尼日爾河三角洲地帶的許多部落中秘密流行，對英國政府的防範不予理睬。在西非的約魯巴黑人中，“用作獻祭的人犧，可以是自由民，也可以是奴隸，可以是富貴人家出身，也可以是出身貧民的寒士，無論是誰，一旦選中，就叫做奧魯沃。整個禁閉期間，總是吃得好，養得好，要什麼就給什麼。到了殺他獻祭的時候，通常是牽著他在酋長所住城鎮的街道遊行。酋長之所以選他為人犧，乃是為了他的政府和他的政府統治下的每戶人家和每個個人的福利，是要他毫無例外地把一切人的罪過、災禍和死亡帶走。專門有人在他頭上撒灰土和石灰，他的臉上也塗滿石灰，使人看不出他的本來面目。人們都從自己家裡跑出來，把手放在他的身上，以為這樣就可以把自己的罪過、不幸和死亡傳給他”。遊行完畢後，就把他牽到一個內殿裡去斬首。他最後的話語或臨死時的呻吟就是告訴聚在外面人們歡呼的信號。人們認為獻祭已被接納，神靈的震怒已經消釋了。

泰國過去有個風俗，每年有一天挑出一個十分淫亂的婦女，伴著鼓和雙簧管吹奏的音樂，用滑竿抬著穿過所有的街道。人們污辱她，拿臟東西向她扔去；把她抬著走遍全城之後扔到一個糞堆上，或城堡外的刺叢上，不許她再進城牆。他們認為這樣做這位婦女就把空氣中的和一切妖精的邪氣都吸在她身上了。蘇門答臘的巴塔克人獻出一頭紅馬或一頭水牛，作為公眾祭禮，以潔淨土地，獲得神的保佑。據說，在從前，則是把一個活人綁在捆牛的木樁上，等殺了牛以後就把人趕走；誰也不能接納他，不能和他說話，或給他食物。毫無疑問，人們認為他把人們的罪惡和不幸帶走了。