20世紀的70—80年代，雖然沒有戰爭，但卻是一個人類意識到生存危機的時代。核技術的大規模應用、化工產業造成的環境污染、人類對自然資源的拼命掠奪……這些所帶來的全球生態問題、能源問題、人口問題，都是前所未有的人類生存問題！人類從來沒有像今天這樣感覺到：“也許地球明天就會滅亡！”
為什麼我們會這麼焦慮呢？是什麼讓我們這麼焦慮呢？人們找來找去，竟然發現，這一切的根源似乎都來自科學！科學技術在創造巨大財富的同時，也造成自然和諧與秩序的喪失，造成了人性的扭曲，造成了人倫的毀滅。否定理性、否定科學成為瀰漫在知識界和思想界的一股潮流。
對科學的失望，對理性失望，也就是對西方近現代以來的文化表示失望。曾幾何時，西方的現代文化告訴我們，科學能夠發現真理，理性能夠指導我們生活得更好。但是現在呢？現在的事實是，科學給我們帶來了危機，理性也沒有為我們指出一條有希望的道路。
於是，哲學家們開始試圖消解和否定整個近現代以來的西方哲學體系。它們發生在現代哲學之後，是對現代哲學和現代生活的背叛和拋棄。這種思潮就是哲學史上的“後現代主義”。
“後現代”一詞最早在19世紀70年代使用，本來是指一種拋棄普遍性、批判現代設計風格的建築學思想。而我們在這裡所說的“後現代主義”，其真正興起是在20世紀60年代以後，到70年代影響廣泛，自80年代以來，後現代主義才以法國為中心，開始在全世界流通了。其中的主要代表人物有福柯、利奧塔等等。
法國人利奧塔說，我們一直以來都有一個關於“真理”的夢想，覺得有一個叫“真理”的東西是存在的，而我們就是要去獲得真理，並且我們可以在科學的方法中獲得真理。
但是，利奧塔反問道，這是真的嗎？世界上真的有“真理”嗎？我們真的需要“真理”嗎？我們過去從來沒有考慮過這些問題！ “真理”對於我們人類，好像是一位高高在上的君主，我們都在對他卑躬屈膝！另一位法國人福柯也說，真理成為了一種霸權，其他的東西都要向它看齊。
而一個叫羅蒂的美國人則說，我們總是信心百倍地要發現事物背後的“本質”，然後把這種發現當作“真理”的認識。可是，事物的背後真的就有一個“本質”嗎？我們的心靈真的就具有反映本質、發現真理的能力嗎？
在近現代思想家那裡，這些都是不成其為問題的問題，但是在後現代思想家這裡，卻成了一些很大的問題！然而，後現代哲學家們卻並沒有給我們一個很好的答案。或許他們根本就給不出，也或許他們根本就不想給。因為，即使給出了答案，誰又能保證它是“真的”呢？
從現代走向後現代之後，我們需要新的沉思……