維特根斯坦很會給哲學史添麻煩。他在20年代的思想和在30年代的思想居然是截然不同的。於是，一個維特根斯坦就變成了兩個維特根斯坦。我們現在一般稱作“前期維特根斯坦”和“後期維特根斯坦”。
前期的維特根斯坦是一個典型的分析哲學家。其代表作是《邏輯哲學論》。
這本書是他在一次世界大戰的戰場上完成的。第一次世界大戰爆發時，維特根斯坦應徵入伍，但還沒有打仗就成了意大利人的戰俘。據說被俘時，維特根斯坦正騎在砲筒上，用口哨吹著貝多芬的第七交響樂。維特根斯坦後來對自己應徵入伍動機的解釋是：“因為我有自殺傾向，而沒有比戰爭更好的自殺方式。”
在這本《邏輯哲學論》中，維特根斯坦說，我們所使用的邏輯語言能夠反映出世界的邏輯結構，詞和詞之間的連接方式反映了事物與事物之間的連接方式。所以，邏輯語言的世界是事實世界的投影。我們的日常語言不太規範，所以我們得使用符合邏輯的語言才行，它們才是規範的語言。
但是，不管我們用哪種語言，總有些東西是我們沒法用語言表達出來的，我們只能說出一些可以表達的東西。
那麼，什麼是“可說的”呢？
所有自然科學的命題，都是可說的。它們比較簡單，因為我們能夠用邏輯語言把它們說清楚。
那麼，什麼是“不可說的”呢？
生命、激情、情感、倫理、價值、宗教、形而上學的本體，還有一切賦予人生以意義和價值的東西……它們都是不可說的。它們是如此神聖，以至於沒法被我們說出來，而只能在沉默中顯示。而以前的那些哲學，就是拼命想說清楚這些本來就說不清楚的東西，結果弄得越說越不清楚。
維特根斯坦認為，凡是不可說的、只能在沉默中顯示的東西，永遠比可說的東西重要。因為“凡可說的，都是可以說清楚的”，而“凡不可說的，應當沉默”。