美國著名哲學史家考夫曼曾經說過，一個偉大哲學家的標誌是：他的出現為哲學指出了一個新的方向。而像這樣的事情，維特根斯坦在他的一生中居然做了兩次！
後期的維特根斯坦，也就是從奧地利的鄉村學校返回英國後的這段時間，他幾乎完全拋棄了自己原來的思想。他不再承認邏輯語言的力量和規範性，也不再認為在結構上邏輯語言的世界和日常世界是一樣的。相反，他投向了生活世界，開始用日常語言說話了。
比如說，以前他會認為，一個詞的意義在於它對應著一個對象。但是現在他發現，有很多詞找不到對應的東西，但它們依然有意義，而且在生活中起到很重要的作用。比如：
救命！走開！好吧！啊唷！不！
誰能夠為這些詞找到它們所對應的對象呢？找不到！但它們又確實是“有意義的”。看來，在現實的生活語言中，決定語言意義的東西，倒不是它所對應的那個對象，而是它被運用的那個環境。
於是，語言就像是一場遊戲。在遊戲中，某個東西是有意義的，這並不是因為它和現實有什麼必然聯繫，而是因為它在這個遊戲裡面。
語言的遊戲是有規則的，叫做“語法”，所以一個詞的意義具體是什麼，還得由整個語言的語法所決定。這就是維特根斯坦的“語言遊戲說”。
然而，遊戲的規則又是由誰決定的呢？維特根斯坦說，肯定不是上帝啊、理性啊這些東西決定的，而只是玩遊戲的人在一起商量來的結果。
於是，不同的人群在一起進行語言遊戲，就會導致這場遊戲會有多種玩法。甚至同一群人在一起玩，也會在不同的時間有不同的玩法。那麼，到底怎麼玩才能稱得上是“語言遊戲”呢？
維特根斯坦說，這沒關係，愛怎麼玩就怎麼玩好了。本來也沒有一個恆定的標准或者本質的東西。這些遊戲和它們的規則，就像在一個大家族裡面的成員一樣，大家彼此相似罷了。這就是他所說的“家族相似”。
於是，在這個“後期維特根斯坦”看來，本不該有哲學問題。哲學問題的出現，是哲學家誤用了我們的日常語言，說了不該說的話。這是典型的庸人自擾，甚至是一種病態，是哲學家的“神誌昏迷”。所以，哲學的任務就是當一個人搞哲學的時候，讓他停下來，對他進行“治療”，讓他從語言的誤用中回到語言的日常用法上來。這樣，哲學問題就消除了，哲學家的病也就治好了。
“不要想，而要看！”維特根斯坦如是說。