明朝嘉靖六年（1527年），王守仁已經56歲，奉命出征廣西恩田。他的得意弟子錢緒山（又名德洪）、王龍溪（又名汝中）趕來餞行。倆人同住舟中，相與論學，因意見不一，要求老師王守仁裁決。王守仁欣然答應。隨後他們移席天泉橋，於是哲學史上一場有名的論辯開始了。
錢緒山說：“無善無惡是心之本，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”錢緒山說得眉飛色舞，口沫橫飛，自以為深得老師真傳，一定會使龍溪就範。
王龍溪也知這是老師的觀點，可是，他不以為然，還是提出自己不同的看法。他反駁說：“若說心體是無善無惡的心，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物亦是無善無惡的物。”王龍溪認為，心、意、知、物是一回事，若心無善惡，則意、知、物當中亦無所謂善惡。所以他不主張去做“格物致知”的功夫。
王守仁此時已經重病在身，他大概知道自己將不久於人世，於是不得不徹底開導這兩位執迷不悟的幼稚弟子一番，他最後裁決說：
“二君之見，正好相資為用，不可各執一邊。我這裡接人，原有此兩種。利根之人，直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人，一悟本體，即是功夫，人已內外，一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了，汝中之見，是我這裡接利根人的。德洪之見，是這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可列入於道。若各執一邊，眼前便有失人，便於道體各有未盡。”
王守仁吐露了他的真言：什麼這個理，那個理，能夠把更多的人引入“道”，多“拯救”幾個靈魂，多欺騙一些“群眾”的，便是最完善的“理”。理學的“善”和“美”的標準就是這個，其訣竅也在這裡。王守仁的兩個弟子不知其中的奧妙，所以爭論不休。