這是儒學關於理、氣關係的基本理論。所謂“理”，一般指世界和事物中具有的次序、條理、法則或道理；所謂“氣”，一般指以瀰漫形態存在於世界的物質質料。
氣作為質料，構成了物的形體。物，特別是動物和人，與形體對等的，是它的知性或精神。起初，儒者們認為人的精神也是一種氣，一種比一般的氣精細的氣，或者稱為“精氣”。後來，儒者們發現，精神不是氣，而是氣中固有的功能，是氣的靈。所以張載認為，人的精神和本性，是氣自身固有的東西。而二程則體會出，氣中有一個理。這個理，就是世界上所有事物普遍存在秩序的總根源，也是人本性和精神的根源。
張載認為，氣不會產生，也不會消亡；二程和朱熹則認為氣會消亡，而理才是不會創生也不會消滅，並且可以產生出氣。朱熹雖然反復強調理和氣不相分離，二者不分先後，但是由於他認為氣可以消亡，並且由理重新創生出來，實際上就承認了理和氣是可以分離的，把理和氣看作兩種存在物。朱熹之後的儒者批評朱熹的理氣觀，主要就是批評他認為理存在於氣之前，和氣是兩種不同的存在物，而主張理和氣不能分離，認為理只是氣運動的法則，是氣的功能。
心與性有什麼關係？
心，大體相當於現代哲學的“精神”。性，即性質，和現代哲學所說的人性同義。比如說糖的性質是甜，醋的性質是酸。儒者認為人的行為善惡，也決定於人的性質。於是提出“性”這個概念，認為是人本來具有的性質決定了人的行為善惡。人的行為都受精神的支配，所以心性的關係就是人的精神和精神的性質的關係。
從孟子、荀子開始，都認為心是思維和認識的器官，性是心所具有的性質。孟子說，人性善，也就是說心中具有仁義禮智的性質。荀子認為，人性惡，是說人心中本來只有低級的物質慾望，經過教育可以改正，而懂得禮義。依孟子說，人如果不加養護，仁義禮智就會丟失；但丟失了仁義，卻沒有丟失心自身。人的精神依然存在。所以心和性是兩種存在，是可以分開的。荀子講性惡，董仲舒講性三品，都是把心和性作為兩種存在來討論的。
不過宋代之前，儒者們並沒有特別重視心與性關係的討論，宋代儒者吸收佛教、道教的成就，使儒學理論更加深刻，才把心與性作為一個獨立的問題專門進行討論。宋代儒者關於心性的主流見解是由張載首先提出的，他認為心是性和情的統率。這個觀點被朱熹認可，被儒者廣泛接受。依心統性情況，則心是氣中的靈所形成，性是氣中的理所形成。依朱熹基本的哲學立場，則只說氣中有理，不說氣中有靈。靈和理是什麼關係？朱熹沒有作出回答。關於心性的另一見解，就是從陸九淵到王守仁，認為氣聚合成為人時，氣中之理形成人的性，也是人的心，所以心就是性。陸九淵由此提出“心即理”。王守仁認為把自己心中的良知擴展到事事物物就是儒者最高的學問，因為心是理所形成的，心中當然只有良知。
由於心被認為是氣中之理或氣中之靈，王夫之等還認為，心不是指心臟，它遍布全身，因為氣充滿著全身；人每天要和外界進行物質交換，氣也就每天要排出和吸收，那麼，人性就不是一成不變，而是不斷形成的。
理性關係是宋代開始的新儒學的基礎問題，心性問題則是這個儒學的核心問題。