王弼認為，天地萬物有一個統一的根本，這個根本就是無；無本身無形無象、不可名狀，沒有任何具體的規定性，但是一切有形有像，可以名狀的具體事物都根據它才能成立，所以無就是終極根本。他也把這個根本稱為“道”。無本來無形無象、不可言說，但是因為一切事物都要經過它才能生存，所以把它比喻為道。
老子認為天地萬物的根本是無形無名的道，王弼則進一步把道的含義直接解釋為無，認為事物的產生以及事物功能的實現都是由它決定的，因此它是萬物宗主：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎無形，由乎無名。無形無名者，萬物之宗也。”“萬物之宗”就是統攝萬物、決定萬物、產生萬物的終極實在。
王弼把有形有名的具體事物稱為“有”，把無形無名的抽象本體稱為“無”，並從本末體用的角度說明有和無的關係。 “觀其所由，尋其所歸”，凡事都應“舉本統末”，這樣才能把握事物的根本或宗主。就天地萬物來說，大千世界的萬物不同只是表面的現象，這些現象的背後隱藏著一個更根本和更原始的宗主，那就是無，它決定了萬有的存在。萬物以“有”的方式生存，而“有”既開始於無又依賴於無，因而“無”就是萬物的根本。
以無為本的思想表現於人類的社會制度和國家的治理，那禮儀制度，甚至仁義原則，也都是有，因為它們都要以一定的方式表現出來。那產生禮儀制度的東西，那仁義背後的東西，是無。這個無，也就是人們的心，特別指制定禮儀、規定仁義的原則的聖人和賢者的心。
概括起來，無是無形無象甚至連名稱也沒有的存在，有就是有形有像或有名可稱的存在。無是有的根本，有是無產生出來的。無就好比是母親，有就好比是子女；無就好比是根本，有就好比是枝葉。要把握住有，要將有做得好，必須首先把握住無；把握住無，就能把握住有，把有做好。這是王弼對世界深刻的觀察，也是王弼對當時儒學過於重視禮儀制度，反而不能很好地貫徹禮儀制度的反應。
王弼用這樣的觀點看待《老子》一書，認為這本書的內容，可概括為一句話，那就是崇本息末。即重視根本，讓枝葉茂盛。這個根本，就是無，也就是道。道是無形無象又無名的存在，但它是有形有像有名的東西的母親。掌握了道，一切有形的事情才能辦得好。