想要了解中國古代文人的“風流”境界，還是要看魏晉時期的文人，尤其是竹林七賢的故事。在《莊子注》中，向秀與郭像對於具有超越事物差別之心，“棄彼任我”而生的人，作出了理論的解釋。這種人的品格，正是後人所說的“風流”。
記載了許多魏晉時候的清談，記載了許多著名的清談家。這些記載，生動地描繪了三、四世紀信奉“風流”思想的人物。所以自《世說》成書之後，它一直是研究“風流”的主要資料。
《世說》中有劉伶的一個故事。故事說：“劉伶恆縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。人見譏之。伶曰：'我以天地為棟宇，屋室為昆衣，諸君何為入我昆中！'”劉伶固然追求快樂，但是對於超乎形象者有所感覺，即有超越感。這種超越感是風流品格的本質的東西。
具有這種超越感，並以道家學說養心即具有玄心的人，必然對於快樂具有妙賞能力，要求更高雅的快樂，不要求純肉感的快樂。 《世說》記載了當時“名士”的許多古怪行為。他們純粹任從衝動而行，但是絲毫沒有想到肉感的快樂。比如說，晉人盛讚當時一些名人的體質美和精神美。嵇康“風姿特秀”，人比之為“松下風”，說他“若孤松”、“若玉山”。
阮籍、阮咸是叔侄，都是竹林七賢中的人。 “諸阮皆能飲酒。仲容至宗人間共集，不復用常杯斟酌，以大甕盛酒，圍坐，相向大酌。時有群豬來飲，直接上去，便共飲之”。這又何嘗不是一種“風流”的境界。
中國的“風流”含義中有“情”的意味。莊子認為聖人無情。 《世說》中也記載許多人而無情的故事，最著名的是謝安的故事。
何晏與王弼關於“情”曾經有過一些討論。王弼認為，聖人有情而無累。這句話的確切意義，王弼沒有講清楚。它的含義，後來的新儒家大為發揮了。由此可見，雖然新道家有許多人是主理派，可是也有許多人是主情派。新道家強調妙賞能力，有了這種能力，再加上前面提到的自我表現的理論，於是毫不奇怪。道家的許多人隨地排遣了他們的情感，又隨時產生了這些情感。
《世說》記載了王戎的一個故事，故事說：“王戎喪兒，山簡往省之。王悲不自勝。簡曰：'孩抱中物，何至於此？'王曰：'聖人忘情；最下不及情；情之所鍾，正在我輩'簡服其言，更為之慟。”王戎的這番話，很好地說明了為什麼新道家有許多人是主情派。可是在絕大多數情況下，他們的動情，倒不在於某種個人的得失，而在於宇宙人生的某些普遍的方面。
中國的“風流”一詞也有“性”的含義，尤其是在後來的用法上。可是，晉代新道家的人對於性的態度，似乎純粹是審美的，不是肉感的。例如，《世說》有一則說，阮籍喝醉之後經常躺在漂亮女人的身邊睡覺，但從來沒有其他的舉動。他們都是欣賞異性的美，而不含任何性愛。或者可以說，他們只是欣賞美，忘了性的成分。
這些都是晉代新道家“風流”精神的特徵。照他們的看法，“風流”來於“自然”，“自然”反對“名教”，“名教”則是儒家的古典的傳統。