有一天，莊子靠椅而坐，仰天而歎，沮喪得如失魂落魄一樣。
他的弟子侍立在旁，說：“先生為何噓嘆？人之形體真可以使如槁木，而心固可使如死灰嗎？今之靠椅而坐者，不是昔之靠椅而坐者嗎？”
莊子回答說：“問得好。而今我喪失了自我，你可明白？”
弟子道：“自我是什麼？弟子愚鈍，實不明白。”
莊子道：“天下萬物，都是彼此相對。故沒有彼就沒有此，沒有你就沒有我，這就是相反相成；可不知是誰使成這樣的？是冥冥之中的道嗎？道又是什麼樣子？骨骼、五臟六腑，遍存於一身，自我究竟是什麼？我與誰親近些呢？是都喜歡它們，還是有所偏愛？如此，則百骨九竅、五臟六腑彼此有臣妾關係嗎？如果皆是臣妾，這些臣妾之間到底是相互制約呢？或是輪流為君臣呢？難道其中真有主宰者嗎？唉，人生一旦接受精氣，成就形體，不知不覺中精力就耗盡了。天天與外物爭鬥摩擦，精神耗盡像馬飛奔一樣，而自己卻不能製止，不亦太可悲了？終身忙碌而不見成功，頹然疲役而不知歸宿，可不哀邪！雖說身體不死，有何益處？心神也隨身體消亡，可不謂大哀乎！人之生時，本來就這樣茫然嗎？亦或只我獨覺迷茫而別人都不迷茫呢？”