雖然我們的祖先很早就掌握了一些對養護身體有益的措施，但養生活動上升為有理論指導的養生學，一般還是認為形成於百家爭鳴的戰國時代。由於古代知識分子一向有“治身與治國，一理之術”的思想，所以各學派都重視養生之道，並見仁見智各有發揮，但貢獻較大的要數道家和儒家。
道家學派(即老莊學派)的思想是崇尚自然，歸真返樸，清靜無為。而崇尚老子的道教以“成仙不死”為修煉目的。因此依托道家的著作，涉及養生內容最多，也最有影響。可以說我國的養生學理論自它而起，而後世對養生學的種種誤解也是由它而生，這是因為人們往往把老莊學派、方士、道教視為一體的緣故。
《老子》一書為道家學派的經典。老子主張恬淡無為，不以人滅天，不以身殉物，即完全順應自然。在養生方面不言藥，不言仙，惟清虛靜泰，少私寡欲，也就是對社會上的一切福、禍、得、失處之漠然，不被外物擾亂心志，以達到養神保精的目的。他反對厚養其身，認為過度的物質享受會招致災禍。他的弟子文子曾概括說：“太上養神，其次養形。神清意平，百節皆寧，養生之本也；肥肌膚，充腸胃，閉嗜欲，養生之末也。”(《藝文類聚·方術部》)強調了養生最重要的是養神，其次才談得上養護軀體。戰國時道家另一個代表人物莊子對“養神”與“全形”的關係又有發揮：“形勞而不休則弊，精用而不己則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流亦不能清。”(《莊子·刻意》)他用水比喻養神、全形之道，全形應忌過勞、耗精，應動中有靜；養神如望水之清，水無雜質才清，但若不流動也不會清澈，所以應靜中有動。老莊的攝生理論對當時及後世都有重要影響，這些在稍後問世的醫學經典《內經》中表現得很充分，其中有些章節就是老莊養生說的總結：“虛邪賊風，避之有時，恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。是以志閒而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。”“嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物，故合於道。所以能年皆度百歲，而動作不衰者，以其德全不危也。”意思是說遵守養生之道，就能保全神與形不受危害。老莊學派論養生注意到了順應自然變化，當然這種安身處世的態度是消極的。如果說老莊養生說還能被醫學所容納，那麼後來出現的，也標榜為老莊信徒的方士，以及東漢形成的道教，則常常把養生之道引入了歧途。
自戰國末期，社會上出現了一批方士，專講成仙、不死之術。這種異想天開顯然是違背客觀規律的，但對於既貴且富的封建統治者來說，“長生不死”太誘人了，所以即使是雄才大略的秦皇、漢武也未免受其愚弄。由於上行下效，成仙不死之術對養生學發展的干擾是很嚴重的，特別是“煉丹術”，認為用汞、鉛、金等金屬、礦物煉製的所謂金丹，可以使人長生不老，真是害人匪淺！稍後，士大夫階層希冀強壯、延壽，而競相服食“寒石散”。 “服食”，其實與煉丹延壽之術同出一轍，這種風氣盛於魏晉，綿延至唐、宋而不衰。由於所服丹石都是燥烈有毒之物，歷代因此貽患、喪生者不計其數，有人考證僅唐代就有六個皇帝因服丹而致不壽，所以歷來服丹石之舉不斷地遭到有識之士的抨擊，尤其是醫家深諳其理，對此深惡痛絕，力陳其害。唐代醫家孫思邈就曾警告世人：“寧食野葛，不服五石(即寒食散，又稱寒石散)”、“遇此方即須焚之，勿久留也。”逐漸取代煉丹術的是興於宋代的“內丹”修煉，雖然都稱作“丹”，卻與所煉之丹有本質的不同。自此煉丹服石稱為“外丹”。 “內丹”可以說是道教對養生學的貢獻，它是藉用燒煉外丹的術語，研究呼吸吐納，修煉自身精、氣、神的方法。其實也就是流傳至今的健身氣功的前身。所以它在養生學的發展中是有積極意義的。道教有關“內丹”的典籍很多，其中有些內容過於神秘，也有的內容較為荒誕，但畢竟大部分內容對養生來說是有價值的。而且這種學說以精、氣、神為核心，在實踐中也確能起到祛病延年的效果，所以它能被醫學家所接受，甚至有些典籍對中醫學理論的研究還有著促進作用。歷史上儒、道、釋三教都重視“修身養性”，但因道教在其發展過程中，不斷地吸取儒、釋(佛教)兩教的教義，漸漸形成了“教雖三分，道乃歸一”的局面，因此在養生學上道教的影響最大，這就是我們一提起修煉、養生、氣功等詞句，常常是首先與道士聯繫起來的原因。
對養生學有重要影響的另一個學派是儒家。由孔子創立的儒家學派以“修身、齊家、治國、平天下”為己任，所以也很重視養生。儒家重視“禮”，禮是指周朝的奴隸制政治思想制度。儒家主張“復禮”是針對春秋時“禮崩樂壞”、奴隸制崩潰的社會趨勢的。拋開它的政治目的，我們來看一下注重禮儀在養生上起到了什麼效果。儒門弟子在日常生活中，把“禮”作為一切行為的準則，他們認為思想、行為以至飲食、起居符合禮儀則治；不符合禮儀則亂。儒家也和道家一樣，主張清心寡欲。董仲舒的《春秋繁露》說：“仁人之所以多壽者，外無貪而內清靜，心和平而不失中正，取天地之美以養其身。”在飲食衛生上，儒家最為講究。周官制設有“食醫”，專門掌管飲食調配，孔子也曾提出“食不厭精，膾不厭細”。孔門弟子也很重視體育鍛煉和文娛活動，孔子教授學生不只有詩、書、禮、易、樂、春秋六經，還有禮、樂、射、禦、書、數六藝，其中樂是音樂；射和禦是有戰備實用的健身運動。清代學者顏元說：“孔門司行禮、樂、射、御之學，健人筋骨，和人氣血，調人性情。”正是看到了儒家體育養生的效果。同時儒家還主張勞逸有度，認為過勞和過逸都會致病。值得注意的是，老子不言仙，孔子不言神怪，這種唯物的看法是一致的，在養生學上的意義是，他們都提示人們自主地對待養生之道。宋代以後儒家兼容釋、道之理，形成了一個重要的學派——理學。理學又稱為道學，以闡述義理兼談性命為旨，其影響又不專在養生。自元至清理學對醫學理論的發展起到了很重要的促進作用。
釋教即佛教，東漢時始傳入我國。釋教與道教的區別是，它不以“神仙不老”為然，而重視精神超脫。佛教在我國形成很多宗派，其中影響最大的是完全中國化了的“禪宗”，或者說是儒學味很濃的“禪宗”。 “禪宗”所謂修禪要求“具五緣”：持戒清靜、衣食具足、閒居靜處、息諸緣務、得善知識。 “呵五欲”：色、聲、香、味、觸。 “棄五蓋”：貪欲、瞋恚〔chenhui嗔會〕、睡眠、掉悔、疑。 “調五事”：調食、調眠、調身、調息、調心。 “行五法”：欲、精進、念、巧慧、一心。禪宗集體定居深山，遠離世俗，自食其力，將生活勞作都視為修禪的功課，甚至有的禪院清規有“一日不作，一日不食”的原則。無疑，這些成規與生活方式在客觀上對延年益壽起到了積極作用。特別是釋家禪修的功法獨樹一幟，流傳後世，對養生氣功的發展有一定的貢獻。