台灣的雕塑，從中國古代輝煌璀璨的雕塑藝術中汲取養分，在造形和製作技法上，繼承發揚了我國傳統雕塑藝術風格，塑造出許多具有濃郁地方特色的雕塑精品。其中，神像雕塑集中反映了台灣雕塑藝術的成就。
台灣民間信奉的神明很多，雕塑的神像也就五花八門。它們多用木雕或泥塑，也有用陶燒製而成。大多為全身像，或立姿、或坐態，通常連衣冠服飾甚至座椅等都雕塑在一起，惟妙惟肖，生動傳神，反映了台灣民間對各種神明的普遍認同標準，是探討台灣宗教信仰和民間藝術的珍貴實物。
媽祖是台灣民間最受尊崇的神明之一。依民間傳說，她是位聰敏伶俐、28歲成仙的未婚少女。照理，媽祖神像應當塑造成體態苗條的窈窕淑女形象，但台灣廟宇中的媽祖像，卻是一副靜態坐姿、體形豐滿的中年婦女模樣：圓實的面龐透著微笑，修長而成弧形的眉毛，小小的嘴，眼睛與鼻樑成15°角微微上斜，雙目略啟向下俯視。由於神像供奉在較高的位置上，信徒們仰視恰好與神像對個正著，給人以溫柔、慈祥、端莊、優雅的強烈印象。藝匠們將媽祖塑造成這種形象，顯然是著意刻畫她救苦救難、仁厚賢淑的美德。敦煌壁畫中盛唐時期的人物畫像，大都豐姿綽約、高貴端莊，處處顯露出佛道仁愛寬厚的精神氣質和內涵。台灣藝匠大多來自“唐山”，從媽祖神像的造型，可窺見敦煌壁畫對他們的深刻影響。
台灣的媽祖廟裡，媽祖像兩旁必有兩尊立姿神像：左為“順風耳”，右為“千里眼”，它們是媽祖的得力“助手”。相傳，有一年默娘(媽祖俗名)路遇一位啼哭少女，正被用轎抬去給兩個作惡多端的妖怪作祭品。默娘勇敢地代替那位少女，坐轎而去。二怪見默娘容貌嬌好，欣喜若狂。默娘不慌不忙，請二妖道出名字來。長著牛一般大眼的說：“我是大名鼎鼎的千里眼！”長著驢一般長耳朵的說：“我是天下聞名的順風耳！”默娘義正辭嚴地勸它們棄惡從善。二妖哪里肯聽，竟要對默娘非禮。默娘用手指一點，略施法術，一塊幾千斤重的大石自天而降，帶著一股旋風盤旋於二妖頭上，嚇得二妖魂不附體，趕緊跪地求饒，發誓甘願改邪歸正，重新做人。默娘乃收他倆為徒，一同替天行道。據說，順風耳能耳聞千里外的風吹，千里眼可目見千里外的草動，對媽祖解救人們的危難助益不小！
千里眼和順風耳均雕塑得十分健壯魁梧，渾身肌肉突出，青筋暴起，雙目圓睜，齜牙咧嘴，面目猙獰。千里眼右手舉起作遠眺狀。這種造型加上他們身上飄逸的衣帶，使人們同樣很自然地聯想到敦煌壁畫中的力士形象。媽祖神像表現的女性端莊與千里眼、順風耳神像表現的男性粗獷，在同一座廟宇中形成了強烈的對比和反差，愈加突出了媽祖主神仁厚、慈祥的性格特徵，同時也絕妙地體現了“以柔克剛”這種中國傳統文化的精髓。其雕工之精緻、造型之均衡、形體和衣飾線條之流暢，出自二三百年前的藝匠之手，不能不令人擊掌嘆服！
台南有座“臨水夫人廟”，廟中供奉著數十個神明，幾乎全都是“婦女”：正殿祭奉的是大媽、二媽、三媽，左右護神是花公花婆和註生娘娘，兩旁護廊是36位烏母。在神明世界中，它是專營“婦產科”、“小兒科”兼“托兒所”的寺廟。
大媽叫“臨水夫人”，原名陳靖姑，福建古同縣人，生於唐天寶二年(公元743年)；相傳她是觀世音菩薩的一滴血轉胎出世，自幼聰慧過人，曾拜許真人為師，會劍術及道家驅邪除妖之法，功力深厚。她婚後懷孕不久，鄉里有一白蛇精化成美女作弄男人，鄉民惶惶，求其相救。靖姑遂以法術將腹中胎兒置於家中，出門除害。不料白蛇精與另一妖魔串通，由白蛇精引開靖姑，妖魔趁機潛入靖姑房中，將胎兒吃掉。靖姑痛恨至極，將妖魔統統剷除，並發誓要保護天下所有孕婦。 24歲歿而成神，受鄉民祭祀。因她是在臨水除去白蛇精，故尊稱為“臨水夫人”。二媽叫林紗娘，三媽叫李三娘，相傳她們是靖姑的同師姐妹，曾結拜立誓為民除害，故被同祭一廟。
“註生娘娘”則是專掌生男生女的神明。傳說男人是一棵樹，女人是一株花。這株花注定要開幾朵花，開紅花生女，開白花生男。男女成婚後，由註生娘娘負責安排他們生男或育女。信徒們要男要女，可請註生娘娘“通融”一下，換朵白花或紅花，這叫“移花換鬥”；若婚後不育，也可請註生娘娘通過“栽花換鬥”的辦法，給你兒女。可見註生娘娘的“權力”非同小可！
照料胎兒是花公花婆的事。孕婦如同含苞待放的花蕾，花公花婆負責澆水、施肥、除蟲。他們事情太多，忙不過來，於是請來36位烏母(又稱“床母”)協助，負責照顧嬰兒不致患病、受驚嚇或玩水溺死、玩火灼傷等等，如同看護孩子的“保姆”。
這套掌管人間生男育女諸事的“衛生保健機構”不可謂不嚴密！這在醫療衛生事業十分落後的古代，對於一向注重“傳宗接代”、重視親情的中國人來說，當然十分重要。因此，不僅渴望生育的人家經常要到註生娘娘廟去虔誠拜拜，就連有了嬰兒的家庭，也在孩子的床前擺上供品，燒香祭拜烏母，請她們妥為照料自己的嬰兒。
藝匠們依據民間的這些動人傳說，精心雕塑出一群充滿母愛、逼真傳神的女神像：臨水夫人就像中國畫中的仕女，清瘦秀麗，青春煥發，似乎渾身蘊藏著降妖伏怪的無邊法力；花公花婆則看似一對吃苦耐勞、勞碌一生的老夫老妻；註生娘娘的造型介乎於媽祖與臨水夫人之間，體態適中，平易近人，似乎很容易“通融”的樣子；比較特殊的是烏母們的造型，她們一改中國畫仕女輕盈、纖弱的神態，個個體態豐滿、健壯結實，臉龐圓厚，眼、鼻、嘴的線條全然是敦煌壁畫中菩薩的韻味。她們有的懷抱嬰兒，有的手牽幼童，有的甚至坦胸露乳、正在給嬰兒餵奶，雖然表情不一，或憂或喜，但都流露出深沉的、人間最可寶貴的慈母之愛！
“土地公”即中國民間信仰的地方守護神“土地神”，而在閩台兩地則多稱“土地公”或“伯公”，“福德正神”則是它的尊稱。
據古文獻記載，我國古代很早就有祭祀土地的儀式。 《禮記》中說：“天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆小牢。”所謂“社”即“土神”，“稷”即“穀神”。天子祭社稷(即祭地神)十分隆重，以牛、羊、豬“三牲”(即“大牢”)祭之；而天子以下的諸侯也要以羊、豬“二牲”(即“小牢”)祭之，至於一般官吏和平頭百姓是沒有資格祭祀地神的。只是到了後來才逐漸演變，成了民間的普遍信仰，無論誰都可以祭祀土地神了。
土地神既然是“守護地方之神”，認為它能生養萬物，這在農業社會中自然是極其重要的神明。大陸民間對土地神的信仰可謂深入人心，只要有人居住的地方必建有“土地廟”。早期從大陸移居台灣的先民，胼手胝足開發台灣，自然要祈求土地神恩賜他們五穀豐登、合家平安、人畜兩旺，對土地神的信仰自然也從大陸帶進了台灣，於是出現了“田頭田尾土地公”之說。現在台灣的土地公，多得簡直無法統計，不僅田頭田尾而且街頭巷尾到處都有土地公。
台灣土地廟之所以這麼多，是因為人們相信，土地公除了能使五穀豐登之外，還能鎮壓鬼神，保佑人發財賺錢，故而不僅農民崇敬土地公，祭祀土地公，就連礦業界、建築界、漁業界、商業界以及金融界人士也仿效農民，都紛紛祭祀土地公。尤其是建築業的工程人員，天天都在大興土木，對於掌管土地的神明土地公當然格外敬畏。為盼工程能順利進行，不會發生意外事故，在開工破土之時，必要祭拜土地公一番。也正因為如此，除了土地廟外，台灣的其他廟宇裡也必祀奉土地公為副神。
祭拜土地公通常在農曆二月初二日，相傳這天是土地公的生日，稱為“春祭”。另外，八月十五日還要祭拜一次，是為“秋祭”。春祭是祈求土地公保佑豐收、發財，而秋祭則是答謝土地公的保佑。
土地公原本是自然界之神，但後來卻被人格化了。由於全國各地普遍祀奉土地神，所以土地公究竟何時被人格化的民間傳說也就多種多樣，其說不一；有說是漢高祖時的丞相蕭何；有說是曹參；有說是唐朝的韓愈；另有的說是周朝時的一位官吏名叫張福德，說此人為官公正清廉，能體恤百姓的疾苦，做了許多好事，直到老死。死後接替他的是個貪官，橫徵暴斂，百姓苦不堪言，使人民愈加懷念張福德，於是給他建廟祭祀，並取其名而尊稱為“福德正神”，因此土地公又叫“福德正神”。又傳說土地公乃是古代的一個老翁，在路上拾到一個鶩卵，把這個鶩卵拿給母雞孵，結果孵出一條小蛇來。老翁在家中細心飼養這條小蛇。一天老翁外出，不料蛇闖出家門捕食鄰居的雞鶩。老翁為此很生氣，將蛇放逐於山中。後來這條蛇不斷傷害人畜，皇帝下詔除蛇害，但沒有人敢冒險入山。老翁自告奮勇，入山冒死殺死了這條毒蛇。於是皇帝就賜這位老翁為“公”，專門司管土地，而稱“土地公”。還有一個傳說：從前有一老翁，精通農藝，溫厚慈祥，熱心助人，經常教人們灌溉、耕作，使大家都能獲得豐收。老翁死後，人們感念他的恩德而建廟祭祀他，並尊稱他為“土地公”。
總之，不管土地公究竟是什麼人，大體上都脫不了是一位忠厚長者、造福人類的形象就是了。因此，無論大陸還是台灣，土地公的造型可說是大同小異：頭戴平頂圓帽，身材矮短肥胖，坐姿，面龐圓而豐滿，雙眼微瞇，大而長的耳朵，鼻短孔大，白須下垂，一副慈祥溫和的老者風采。
在台灣，最盛行土地公信仰的地方要數客家人聚居的地區。客家人尊稱土地公為“伯公”，稱土地廟為“伯公廟”，有些地方還建有“伯公亭”，專門供路人歇腳乘涼。除了一村一鄉供奉的伯公廟以外，不少客籍人家還私人自行建小廟供奉，所以，漫步於客家人聚居的鄉間田野，到處都可看到“伯公廟”，這也可說是一種奇觀了。
台灣廟宇中，虎爺的神像數量最多。民間傳說，虎乃山中之王，時常禍害生靈，被害者祈求土地公懲治兇猛害人的老虎，老虎被土地公降服，遂成為土地公的“助手”，不再無法無天、為非作歹了。又傳說，保生大帝是宋朝名醫吳真人。一天，一隻老虎吃了一個婦人，咽喉被那婦人的骨頭卡住，痛苦萬分，遂化身為人，向吳真人求治。吳真人手到病除。所以民間有“保生大帝點龍眼，醫虎咽喉”的傳說。後世尊崇其醫德，奉為神明，立廟祭祀。老虎感念大帝救命之恩，遂改邪歸正，死後靈魂前來廟中守護，被稱為“虎爺”。故此，在台灣凡祭祀土地公和保生大帝的廟宇，必同時奉祀虎爺。這就是在台灣廟宇中虎爺神像何以數量最多的原因。
虎爺神像大都逗人喜愛：圓圓的大眼，高而肥寬的鼻孔，虎嘴為波浪似的線條，嘴角兩端露出尖利的牙齒，兩腿前伸，體態敦實圓厚，雖作“虎視眈眈”狀，但給予人的卻是純真、善良的神威感，兇猛可怕只是向著厲鬼邪魔而去的。這種脫離寫實、被“人格化”了的雕刻獨具匠心，耐人尋味。據說虎爺專門保護小孩，一般都放置在神案下面，大人帶小孩子進廟，必定不忘向神案下的虎爺拜上幾拜。
台灣廟宇中的神像當然並非全都慈祥可愛，也有些神像是十分可怕駭人的。
台南有座“東嶽廟”，廟中供奉掌管陰間“司法大權”的主神“東嶽大帝”(即東岳泰山的山神)和他的一批助手。其中分掌“警衛”的七爺、八爺以及牛頭馬面的“刑警”，個個青面獠牙、面目猙獰，令人看後毛骨悚然。七爺、八爺豎立在主神左右兩側，稱為“東護衛”和“西護衛”。它們不僅是主神的“貼身保鏢”，且隨時執行主神的命令，負責捕拿惡鬼。其中八爺身材短小精悍，立姿，右手拿塊牌子，上書“善惡分明”四字，左手拿腳鍊，頭戴方形長帽，臉部上額有折紋，眼眶深陷，雙眼圓瞪，眼球突出，凶光逼人，兩眼間有向上的明顯紋溝，鼻短孔大，嘴巴咧開，嘴角向後直伸，似在高聲吼叫，臉部肌肉筋脈突出，滿面怒色，作緝捕惡鬼狀。藉著廟中微弱搖晃的燭光，愈加烘托出恐怖、陰森的氣氛。
台灣的宗教信仰，既為活人創造出種種消災去難、解除痛苦，可賴於寄託精神的神秘力量，同時又為死後的人分別善惡，作出不同的結論：有功的成神成仙，為人們尊崇祭拜；作惡多端的，死後則安排在“陰曹地府”的恐怖世界加以懲罰。其實，最終目的還是勸誡活人多行善事，毋做惡事，免得死後靈魂不得“超度”，被打入“十八層地獄”受刑受苦。這種勸人向善的宗教觀與中國傳統文化是一脈相承的。