第15章 第四章壇廟建築

(1) 太廟與社稷壇遠在公遠前11世紀的周代，各種祭祀已經逐漸形成了一定的禮制。在後人寫的《周禮·考工記》中記載當時王城的規劃是：王城每邊長九里，各有三個城門，城內縱橫各有九條道路，路寬有九軌(二車輪之間為一軌)，王宮居中，左面是祭祖宗的廟，右面是祭社稷的壇，前面是朝會場所，後面是市場。這說明廟和壇當時在都城中已經有了比較重要和固定的位置了。這種左祖右社的格局在以後唐長安、宋汴梁、元大都中都有體現。明、清的北京城，更是明確地將廟、壇分置於紫禁城前的左右。 世襲制的封建社會皇位代代相傳，帝王自然特別重視祭祀自己的祖先。現在留存下來的祭祀祖先的太廟只有北京的一處了。北京太廟設置在紫禁城的左前方，它的形式也是一組規則的建築群，外面用方整的三道牆圍住。主要建築是前、中、後殿，前殿最大，寬有11開間，坐落在三層白石基座上，是祭祀祖先的祭場，每逢大祭，把歷代帝后神主的木牌移到這裡舉行祭祀儀式。中殿是平時供奉帝后神主木牌的地方；後殿是供奉皇帝遠祖神主之地，例如清朝把滿清在東北沒有稱帝以前的四位君主追封為皇帝，將他們的神位供奉在這裡，所以後殿又稱為祧〔tiao佻〕廟，以表示祀奉先君之意。這三座大殿都安排在中軸線上，左右兩邊有配殿，形成前後幾重院落。在第二層圍牆的外面，種植了成排的柏樹，數百年的古柏成蔭，構成了莊嚴肅穆的環境。

我國古代稱社為土地之神，稷為五穀之神，所以很早就立社稷加以祭祀，反映了中國長期以農業為立國之本的特點。所謂立社、立稷是因土地廣闊，穀類眾多，不能漫無目標地廣為祭祀，只能把一小塊土堆為土丘壇稱為太社和太稷，以此作為祭祀對象。早期社、稷分為二壇或一壇一廟分別祭祀，到了明、清則將太社、太稷合二為一，稱為社稷一起祭祀了。北京的社稷壇位於紫禁城的右前方，與太廟相對稱而成為左祖右社的佈局。它的形式是一塊邊長約15米，高近一米的方形土壇，壇面上覆蓋著青、赤、黃、黑、白五種顏色的土，按照傳統的分佈方式是東方為青色、南方為赤色、西方為白色、北方為黑色、中央為黃色，以四方之土象徵著國家的疆域。在這塊四方土壇的外圍加築了一圈矮牆，牆表面也按四個方位分別鑲砌了青、赤、白、黑四種顏色的琉璃。祭祀社稷的儀式是由北向南設祭，所以壇在最南面，它的北面是拜殿、享殿和正門。

(2) 天、地、日、月壇人類早期生存的威脅很多來自自然災害，暴雨使江河氾濫；不雨而赤土千里，顆粒不收；狂風引海嘯，人畜兩亡；閃電成雷擊，房屋毀於火。所以人們很自然地將蒼天當作是主宰人類命運的神，祭祀天地很早就成為人類很重要的活動了。在出現國家以後，不論是奴隸主或者封建皇帝都善於利用這種原始的信仰，把自己稱作是受命於天來統治人間和治理國家的。這樣，祭天地的活動與鞏固和加強政權統治發生了密切的聯繫，更加受到重視，到後來成了統治階級的專門權利了，它的重要性超過了祭祀宗廟，成了國家的大禮。國家遇到像死了皇帝、皇太后這類大喪，規定停止祭宗廟，但不能停止祭天禮，並把平民百姓或其他人的祭天活動劃作為越軌的非禮行為。

祭祀天地既然成了歷代帝王的重要政治活動，所以這些祭祀場所在歷代都城中都給予了相應的位置。按周禮規定，祭天場所在都城的南郊，因為古代以南為陽向，北為陰向，天屬陽，應在南；地屬陰，應在北，所以祭地的場所相應在北郊；南陽北陰，天地互為對應。另外祭日於東郊，祭月於西郊，因此統稱為“郊祭”。城郊可以避開密集的街市，免除人煙凡俗的囂鬧，更接近於自然，也更適於祭祀天地日月之神了。明、清兩代北京城的這些祭祀場所正是按這種格式安排的，祭天之壇位於南郊，祭地、日、月之壇分別在城的北、東、西郊。明代中葉擴建北京城，才將天壇劃入北京外城牆之內。現在我們集中介紹天壇(圖19)。 天壇始建於明永樂十八年(公元1420年)，與北京紫禁城屬同一時期。清代對天壇建築雖作過改動，但基本格局仍保持著原來樣子。天壇佔地4184畝，約四倍於紫禁城的面積。在這麼大的範圍內，它興建了些什麼樣的建築，創造了一個什麼樣的環境來滿足祭天的要求呢？天壇的正門在西牆的居中偏北，天壇的建築分為兩部分，主要祭祀建築安排在天壇的偏東中軸線上；另一組建築齋宮位於西部，在西門內通道的南側。齋宮是皇帝祭天前在這裡沐浴和齋戒的地方，每年冬至前一天，皇帝住在這裡，以不吃葷食和乾淨的身體表示祭天的誠心和神聖之意。這兩組建築佔地不多，除此之外，大面積都是種植著松柏長青樹木的綠化地帶，在總體上力求創造出一個自然而肅穆的環境。主要的祭祀建築安排在偏東，使進入正門後需要經過一段很長的通道才能到達祭祀區，這就更加重了肅穆和神秘的效果。祭祀建築又分作兩部分，前面是祭天的場所，主要建築是圜丘。圜就是圓的意思，丘者堆土為丘，成為一個平台，稱為壇。圜丘為三層平台，用石塊砌造，周圍設有石欄杆；在平台外圍，沒有建築，也沒有高牆，只有兩道矮牆相圍，外圈為方形，里圈為圓形；在兩道矮牆之間，東南角有10多座鐵爐和琉璃爐，西南角有三座高燈竿；整體環境乾淨肅穆。圜丘平台就是皇帝舉行祭天大禮的地方，大典在每年冬至那天的黎明前舉行。壇前燈竿上高懸著大燈籠，稱為望燈，也叫天燈，燈籠高達八尺，裡面的蠟燭就有四尺多高，一尺多粗；壇前的燎爐內燃燒著松香木和桂香木，既用來焚燒祭品，又能產生有香氣的煙霧，一時間，鼓樂齊鳴，香煙繚繞，造成一種神秘之感。圜丘以北有皇穹宇，這是一座平面為圓形的單層小殿，是平時置放祭天神牌的地方。它左右有配殿，四周用圓形牆圍繞，牆用細磚築造，做工很精細，當兩人站在圍牆內不同的地點貼著牆面講話時，由於牆面連續折射的結果，可以清楚地聽見對方的聲音，所以這裡成了有名的回音壁。

天壇另一組祭祀建築就是在皇穹宇北面的祈年殿建築群，它是每年盛夏時皇帝祈求豐年的地方。主殿祈年殿為一圓形大殿，上有三層屋簷，下有三層石台；台前留有寬廣的場院，前設祈年門，左右有配殿，四周有圍牆，大殿坐落在北面中央，顯得十分宏偉而莊重。圜丘和祈年殿這兩組建築，一個祭天神，一個祈豐年，都安置在一條軸線上，但二者之間卻相距有360米之遠，用一條寬約30米的大道相聯。這條大道高出地面四米，兩旁種滿了青綠松柏，人行其上，頭頂一片青天，腳下是起伏的綠濤，視野開闊，由南往北，彷彿步入蒼天之懷，集中體現了天壇這個祭天環境所要達到的意境。

在前面宮殿建築部分裡，曾經講到中國古建築喜歡用象徵的手法，來實現建築所要達到的某些精神功能上的要求，這種象徵手法在壇廟建築中也經常被採用，而其中尤以天壇最為突出。它集中表現在形象、數字和色彩三個方面。 中國古代對自然天體的認識，長期停留在天圓地方之說上，蒼天是圓的，無邊無際；大地是方的；所以在天壇里大量用了方和圓的形象。天壇里外兩圈圍牆，南面兩個角是方的，北面兩個角是圓的；天壇主要的祭祀建築圜丘、祈年殿、皇穹宇都是圓形的，圓的平台，圓的平面和屋頂，而圓形之外又用了方形的圍牆。 陰陽五行學說中以單數為陽，雙數為陰，天為陽，自然得用單數。而單數中又以九為最高，那麼，皇帝祭天處自然多用九數才顯示最大的尊敬。所以祭天的圜丘處處用九數，最上面的平台，全部用青石鋪砌，中心一塊圓石，外圍皆用扇形石，第一圈鋪砌九塊，第二圈用18塊，第三圈27塊……直至九圈81塊； 四周欄杆的欄板數也是九的倍數，上層欄杆每面九塊，四面共36塊，中層每面18塊，下面每面27塊；三層壇的台階，每層都是九步。祈年殿是祈求豐年的地方，所以用的數字多與農業有關。大殿的柱子分三層，12根外檐柱支撐著第一層屋簷，象徵一日12個時辰；中層12根柱子表示一年12個月份；加起來24根柱子又表示一年24個節氣；裡面四根柱子像徵著一年中的四季；農業和天時季節的關係確是很緊密的。

黃色的土地，藍色的蒼天，這既是自然界的客觀現象，又成了精神上的象徵依據，於是黃色象徵土地，藍色象徵蒼天，祭天的場所就大量應用藍色了。圜丘四周矮牆頂用藍色琉璃瓦；皇穹宇、祈年殿屋頂也用的是藍琉璃瓦；連祈年殿的配殿及祈年門、皇穹宇的配殿及皇穹宇券門這些殿門的屋頂都是用的藍琉璃瓦。中國古代在陵墓、壇廟裡往往栽植許多常青的松柏樹作為環境的襯托，表示後人一種崇敬、懷念的心境。久而久之，這種鬆柏常青樹所具有的綠色，也逐漸帶有崇敬和追念的象徵意義了。在應用形象、數字和色彩的象徵手法上，前二者雖然也是有形的，但它們的寓意畢竟比較隱晦，如果不加以解釋，不對有關中國古代的歷史文化有所了解，是不容易感覺得到的。台階數、石塊欄板數不去細數，自然不會發現它們都是九的倍數，發現了，也不一定知道它的含義。但是色彩卻不一樣，它是有形的，它能直接給人一種感覺，這種感覺往往是人們在生活中經歷過而且能夠認識的。藍色的天，綠色的樹，給人以開闊、寧靜之感。在天壇，正是這種大片松柏所造成的綠色環境，加上在這個綠色環境中的片片藍色和白色的建築，使整個天壇具有一種肅穆、神聖和崇高的意境。可以說，祭天祈豐年的特殊要求為古代建築匠師提供了廣闊的創作天地，憑藉著他們的傑出技藝使天壇在建築藝術上達到了高超的水平，從而成為中國古代建築史的一顆明珠，而且可以毫不誇張地說，也是世界建築藝術中的一件珍寶。

處於北京東、西、北郊的日、月、地壇規模都比天壇要小多了。它們都有土質的平壇和神庫、神廚等建築供祭祀之用，加上櫺星門、圍牆組成一個建築群體。皇帝每逢春分到日壇祭祀太陽神，夏至到地壇祭祀土地神，秋分到月壇祭祀月神。在這裡也用了不少象徵性的手法，例如地壇屬陰，在北郊；數字應用雙數，所以地壇的方澤壇高兩層，四面的台階各有八級，檯面鋪砌的石塊也都是雙數。日壇祭的太陽神，太陽為紅色，所以壇面上舖的是紅色琉璃，到清代才因為使用不方便而改為方磚。 除天、地、日、月外，古代對名山大川也實行祭祀，例如在有名的五嶽都有專門的廟供奉各方位的岳神。東岳泰山在泰安的岱廟中祭祀；南嶽廟在湖南衡山；西嶽廟在陝西華陰縣的華山；北嶽廟有二處，一在山西渾源縣的恆山，早期曾將廟設在河北曲陽遙祭恆山；中嶽廟在河南登封縣的嵩山；這五座廟規模都很大，表現了古代人們對永恆的冥冥大山的崇拜觀念。