人類在史前有鬼神崇拜的傳統，鬼神有大小善惡之分，人們誠惶誠恐，堅信不移。鬼神由何而來？原來卻是人類自己臆造出來的，人類在創造自己的世界時，也創造了一個鬼神世界，人是眾多神靈的造作者。
在史前時代的各種崇拜形式中，首先出現的是自然崇拜，其次是圖騰崇拜和祖先崇拜。史前人類在能力有限的艱難跋涉中，深深感到自然力和許多自然物的力量很大，遠遠超出人力之上，於是逐漸產生一種變形的認識，以為自然力與自然物同人一樣，有生命，有意志，而且高於人本身。這實際上是將人的特點賦予了自然力，認為自然力有神靈主宰，於是由此產生信仰，這便是自然信仰。自然被人格化，進而被崇拜，形成自然崇拜。在史前人看來，自然界是一個充滿神靈的世界，神靈既可賜福人類，又會降禍人類，只有頂禮膜拜，才能獲得神的護祐。
一切自然物，上自天體，下至大地，所有與人類相關的事物，都可以成為崇拜的對象，因為人們認為它們各自都有主宰的神靈，都具有人類無法超越的力量。自然崇拜的形式依崇拜對象的不同，我們可以區分為山石崇拜、水火崇拜、動植物崇拜、大地崇拜、天體崇拜等幾大類，在考古遺跡中大體都能找到它們存在的證據。
山石和水火崇拜，是與人類生活密切相關的崇拜形式。齊家文化墓葬中常隨葬一些小白石，有的一墓葬有304塊之多，這是白石崇拜遺跡。這些白石作隨葬品的用意何在，還有待深入研究，是否像後來羌人那樣以白石作為一切神靈的代表，不得而知。還有一些新石器時代居民將墓葬方向朝向山頂，或朝向遠方的高丘，也與山石崇拜有關。
大地崇拜在農耕文化中表現為地母崇拜，地母就是後來俗稱的土地神。大地崇拜的儀式常與農事活動相關聯，通常表現為播種前的祈求豐產的儀式，還有獲得豐收時的謝神儀式，這是春秋兩季規模較大的祭祀活動。大地養育了人類，所以要獻祭，具有報恩的意味。史前出現的婦女雕像，通常被認為是土地神的象徵物，是將地母人格化的神靈。紅山文化發現了崇拜地母的祭壇，我們在後面還將談到。中國古代以“社”為地神，以“稷”為穀神，社稷合稱又成了國家的代名詞，由此可以看到原始宗教打下的深深的印記。
天體崇拜包括對日、月、星辰、風雲、雷電的崇拜，還有對上天的整體崇拜。對天神的禮拜同大地崇拜一樣，也是農業部落十分重視的事。天候氣象的變化，會直接影響到農作物的收成，這是性命攸關的大事。耕作需及時雨，得求雨神；作物需陽光照，得求日神。天體雖是高高在上，卻也與人類生活息息相關，當然也慢待不得。仰韶、大汶口和馬家窯文化彩陶圖案中有太陽與鳥，被研究者認定是天體崇拜的證據。大汶口文化陶缸上見到日、月、山的複合象形符號，客觀上反映了當時存在的綜合自然崇拜。
游牧部落也並非不流行天體崇拜。在內蒙古陰山岩畫中看到許多有關天體星座的畫面，還有“拜日圖”等，生動地描繪了游牧人拜天的事實。
由自然崇拜派生出來的靈物崇拜，在史前時代也極為流行。靈物崇拜的對像也很廣泛，包括許多人工製品，如房屋、工具等等。拿一個小物件當護身符的做法，就是靈物崇拜的一個最典型的例子。在山東和江甦的幾處大汶口文化墓地中，發現了一些以龜甲隨葬的例子，應當是龜靈崇拜的遺跡。泰安大汶口11座墓共出龜甲20，邳縣劉林九座墓出龜甲13，大墩子15座墓出龜甲16。此外四川巫山大溪文化墓地，也發現有四座墓隨葬有龜甲。龜甲一般放置在死者腰部，顯然是隨身攜帶的一件靈物。商代盛行的龜甲占卜，可能源於史前時代的龜靈崇拜。
在薛家崗文化中還見到一些在石器上彩繪的現象，這類器具很可能是被當作神器看待的，也是靈物崇拜的表現之一。筆者在發掘西藏拉薩曲貢新石器時代遺址時，發現在大量打製石器上塗有紅色，認為這也是靈物崇拜的表現，將紅色塗抹在石器上，賦予它生命與力量，工具也就變成了神器。
自然崇拜是史前人類對自然力無能為力的一種思維與行為方式，人們希望有神力幫助自己，渴求神帶來希望，這是社會生產力低下的必然結果，一切原始部落都曾經歷過這樣一個發展階段。雖然人類在事實上終歸還是依靠自己的雙手和智慧取得了進步，卻打心底里認定一切都是神靈賜予的，於是會更加虔誠地禮拜。人類就是在這樣的神靈膜拜活動中，獲得生存與發展的信心和力量。他們是以自然崇拜的方式作為自己改造自然的手段之一。