《黃老帛書》說，在最初時候，沒有萬物，一切都混同為一；也沒有明暗，好像是一無所有的虛空。沒有形狀，也沒有名稱。但它有個統一而不變的東西，能適應各種各樣的需要。鳥得了它會飛，魚得了它會遊，萬物得到它就有了生命，無論什麼事得到它就會成功。人們都用它，但不知它的名。看不見它的形，這就是道。萬物都來取用，它並不減少；又復歸於它，但並不增多。誰得了這個道，誰就能使天下服從，使天下整齊劃
萬物都有形狀，也有名稱，因而可以觀察，可以度量。即使多如倉庫裡的糧食，有了升斗，就可以度量。所以凡事都可以查知，就像豎起直桿就有影子一樣，可以驗證。日月星辰可以計算，春夏秋冬有自己的長短。它們都有天然的秩序、條理。
順著它們天然的秩序、條理去辦事，就能取得成功，否則就要失敗。有道的人治理天下，沒有私心，沒有主觀的成見，只是隨順著事物的自然條理，這就是無為。他是寧靜的，因為他不亂出主意，也不亂下命令。該生的東西，他幫助它生；該死的東西，他就促進它死。一切根據它天然的恰當不恰當。
這樣來治理天下，就是最大的公正。最大的公正，就是有個法度，所以法度就是最大的公正。有了法度，該賞的賞，該罰的罰，這樣天下就不會亂。
事物的條理、法則，是道那裡來的；因此，治國的法令，也是由道產生的。有了法令，是非曲直才有個標準。所以，有道的人，建立了法令就不要拋棄，而且不要違犯。以法令為標準，就能看清天下的事而不迷惑。
我們看到，這裡對世界的看法確實和老子比較接近，不過它講的是治國之道。治國的辦法，最終落實到要有統一、不變的政策法令，這又接近於戰國時代的法家。所以有人稱他們是“新道家”或“道法家”。
前面我們已經講過，申不害、韓非等法家人物，早已把道家哲學作為思想基礎。他們也講無為，但無為是說君主不要作具體事情，把主要精力用來考慮怎樣控制自己的臣子，而且要不露聲色，使人難以猜度。但這裡講的無為，只是要求因循事物的自然狀態，並且不要生事擾民。
治理一個國家，不能沒有人才。所以《黃老帛書》主張，稱王天下的君主，應不惜錢財，去尊重智慧高超的人士，應不惜降低自己的身份，去禮敬那些有道的人士。其《稱》篇說，那些亡國的君主，把臣子當作奴隸；行霸道的君主，把臣子當客人；行王道的，把臣子當朋友；行帝道的，把臣子當作老師。這就是說，君主本人的德行越高，對臣子就越尊重。尊重臣子，就是尊重賢者。這種論述表明，《黃老帛書》是主張尚賢的，它沒有像老子那樣，把“尚賢”看作是誘使人民爭競的根源。
為什麼要尊重賢才？ 《稱》篇說，不用賢才，在戰爭中，就將招致失敗。當然，治國也不能成功。
要治理一個國家，必須講究愛民之道。鑑於秦朝的教訓，也不能像老子那樣，以萬物為“芻狗”，而不施以仁心。 《黃老帛書》主張：“正信以仁，慈惠以愛人。”(《十六經·順道》)講究仁，講究如何愛護人，是儒家的主張，這是對老子學說的糾正和修改。
古代國家，最高信仰是天、上帝。老子學說儘管成了統治思想，也只能在天、上帝的權威之下發揮作用。 《黃老帛書》，也反映了當時思想領域中這種思想配置的格局。 《十六經·立命》說：“吾畏天愛地親民。”《十六經·果童》篇認為，人應“以天為父，以地為母。”這種天父、地母的思想後來成了國家的統治思想。
這就是說，當國家採納老子哲學作為統治思想的時候，它無法原封不動地、完全徹底地貫徹老子的每一主張，而必鬚根據現實狀況，對老子學說進行修正和補充。 《黃老帛書》的思想說明，是現實對傳統觀念進行著選擇，決定著傳統觀念的命運。因此，所謂黃老思想，當時主要是採納了老子清靜無為的思想。
以老子等人的基本主張為核心，同時依據現實進行修正，並採納其他學說的著作，還有《淮南子》和《文子》等。