是非顛倒的世界使莊子覺得沒有什麼道理好講。老子還認為這世界有大小、高低的差別，美醜、善惡的對立；莊子則認為，這樣的對立並不存在，或者說，沒有意義。
比如說，人們都知道西施是美女，但魚見她就沉底，鳥見她就高飛，不願理她，人和魚、鳥，究竟誰知道什麼是美？人上到樹上就發抖，睡在濕地上就腰痛，但樹上是猴子的家，泥裡是泥鰍的窩，人和猴子、泥鰍，究竟誰知道什麼地方住著好？人吃五穀和豬羊，麋鹿吃草，貓頭鷹吃老鼠，它們誰知道什麼最好吃？
對於這個物是善的，對於另一個物就可能是惡。這個人認為是好的、美的，另一個人就可能認為是壞的，醜的。因此，誰要以自己的是非好惡去評價他人，就必然要發生錯誤。在莊子看來，人與人的這種相互不能理解，就像物與物的不能理解。比如朝生暮死的菌菇，就不知道世界上還有晦朔；短命的螻蛄也不理解一年還有四季。夏天的蟲子不知道什麼是冰雪，井底的蛤蟆也不知什麼是大海。不知什麼是大海，也就理解不了海中魚兒的快樂。人與人之間，也是這樣，小智慧的理解不了大智慧的，一知半解的人無法和他談論高深的道理。
所以，每一種物，都有自己的好，都有自己的惡；都有自己的可，都有自己的不可，都有自已的長處，也都有自己的短處。良馬一日可跑千里，但抓耗子卻不如狸貓。貓頭鷹夜裡可以捕食小動物，但白天即使睜著眼也看不見大山。物與物的對立，不過是彼與此的對立。但彼與此就不固定。站在此方，認為對方是彼；站在彼方，彼也成了此，此反而成了彼。每一種物，都既是此，又是彼，彼此的對立在哪裡呢？ “果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？”(《莊子·齊物論》)況且，你認為你的對，他認為他的對。此有一個是非觀，彼也有個是非觀，誰能判別你們的對錯呢？讓第三個人來裁決嗎？假如第三人同意此，他既然同意此，如何能裁決？假定第三人同意彼，他既然同意彼，又如何能裁決？假定第三人認為彼此都對，既然認為彼此都對，怎能分出是非？假定第三人認為彼此都錯，既然認為都錯，怎能分出是非？是否還要再來第四個人？其結果不是一樣嗎！
莊子認為，大小、多少的差別，不過是一種假象。假若整個天下都不能大於毫毛的末梢，泰山也是小；假若最長的壽命不過是夭折的嬰兒，活800歲的彭祖也是短命。從大的一面去看，任何事物都是大；從小的一面去看，任何事物都是小；從相同的一面看，兩個國家就像人的肝和膽一樣相近；從不同的一面看，肝和膽的距離就像兩個國家一樣遙遠。那些喋喋不休爭論是非的人，就像猴子一樣可笑。餵猴的對猴子說，早上給你們吃三升晚上給四升，猴子們大怒；餵猴的說，早上給四升晚上給三升，猴子們就高興了。食物的數量並無改變，猴子們卻喜怒不同。那些是非、對錯、大小、多少的差別，不過是朝三暮四或朝四暮三的差別。從道的立場看來，它們都相通為一，沒有差別：“道通為一。”(《莊子·齊物論》)
“道通為一”，不是要消除物與物的差別，而是要承認這個差別，不觸動這個差別。要消除物的差別，必定要立一個標準。而這個標準的根據，只能來源於某一類事物，因而這就是把某一類事物的是非好惡強加於另一類事物，從而傷害事物的本性。
從此物觀察彼物，則此物為是而彼物為非。從彼物觀察此物，則彼物為是而此物為非。然而不論事物如何繁多，本性如何歧異，但有一點是共同的：即事物都有自己的本性。承認它們的本性，不觸動它們的本性，這就是道，也就是“道通為一”。
況且天地之間，像個飛速旋轉的陶鈞，萬物就在這陶鈞上面流轉。它們生生死死，成就毀滅。這個生那個死，這個死那個生。生就意味著死，死也意味著生；成就就是毀滅，毀滅就是成就，甚至無所謂毀滅成就，無所謂生生死死，只有不停的流轉、變化。只有聖人知道它們本來相通為一。
道本身沒有界限，事物本來相通為一。界限是人劃的，差別是捏造的。有了差別和界限，就有了是非、美醜和貴賤，有了大小、多少、成就和毀滅，於是就有了爭論和鬥爭。誰都想證明自己對而別人錯，各種各樣的言論就出來了。
這些言論，各抓住一個片面，好像有一得之功，一孔之見，於是自以為了不起。他們有的廣博坦然，有的事事分辯；有的激烈而精闢，有的絮叨而無益。他們睡下就胡亂作夢，醒來就身體活躍，與人往來，和人結交，天天勾心鬥智。有的直率開朗，有的謀機深藏，有的隱密莫測，有的惴惴不安，有的失魂落魄。他們說話像弩機勃發，只為爭個你是我非；緘默又像堅誓守盟，等待取勝的機會。他們在爭鬥中一天天衰老下去，像秋冬的草木；他們一心向死亡靠近，簡直沒法讓他們回頭。道就被他們破壞了啊。他們使道發生了分裂，他們用自己的言論掩蓋了大道，後人要想得道，就非常困難了啊！
莊子說，有這樣幾種說法，你來判斷一下吧。有的說天地有開始，有的說不曾有開始，有的說不曾有什麼不曾有開始；有主張“有”的，有主張“無”的，有主張不曾有“有”和“無”的，有主張不曾有什麼不曾有“有”和“無”的。然而到底是“有”、還是“無”呢，我也鬧不清楚。現在我已經說了一遍，也不知我是真說了呢？還是並沒有說。算了吧，算了吧，就是你能弄清這些問題，對事物又有什麼用處呢？
道不可言說，最好的辯駁是一言不發，懂得這一點，就叫作保守智慧之光。在不斷流轉的事物面前停止你的智慧吧，讓事物在他們天然的界限上達到和諧吧，讓不同的言論爭他們的去吧！至於你自己，應該忘掉這一切，在虛無的境界裡振作，在虛無的境界里安身。
事物差別既然沒有意義，你就不必去分辨它，不必去認識它。況且天地是這樣廣大，事物又是這樣的繁多，以你有限的生命，如何能認識過來的呢？有個叫惠子的人，他非要去認識不可。有人問他：天為什麼不塌下來，地為什麼不陷下去，風雨雷電都是怎麼回事？他滔滔不絕，說了三天三夜還說不完，有什麼用呢！太陽落下去，月亮就升上來；蜈蚣用100隻腳走路，蛇沒有腳也走路；烏鴉是黑的，白鷺是白的；春雨下來，百草怒生，農夫們就要準備他們的鋤頭。一切事物都按照自己的本性運動著、生活著，你認識它們又怎麼樣，不認識它們又怎麼樣？那各種各樣的言論，不過像大風吹過那天然的孔洞。大風一起，各種各樣的孔洞就響起來，有的嗷嗷地叫，有的嗚嗚地吼，有的尖細，有的低沉，大風一停，就萬籟無聲。又像那中空的竹子能奏出音樂，濕熱的天氣必生蘑菇，何必管它們呢？惠子一生辛辛苦苦，弄得疲憊不堪，成就了什麼呢？不過像一隻蒼蠅、一隻蚊子那樣的勞作罷了。
對於事物，不必認識，更不該去干涉。野雞在草原上趾高氣揚，關進籠子就垂頭喪氣，儘管這時它不必辛辛苦苦找食吃。魯國都城裡飛來一隻海鳥，國王大擺宴席，鐘鼓齊鳴，來歡迎它。結果把海鳥嚇死了。給馬戴上籠頭，穿了牛的鼻子，傷了牛、馬的天性；用仁義禮樂治理國家，就傷了人的天性。
莊子說，腳趾駢聯，是多了一塊無用的肉；手生六指，是多了一個無用的指頭。心裡頭產生了仁義，也是一個多餘的念頭。木匠用規矩準繩去加工木材，是傷了木材的天性，聖人用仁義對人進行加工，就是傷害了人的本性。那些講究仁義的人，一睜眼就憂慮世人的災難。不仁的人，情慾氾濫，貪得無厭地追求榮華富貴，所以莊子認為，仁義不是人的本性，用仁義規定人們的行為，就是傷害了人的本性。
莊子主張，鴨子腿短，但不應把它加長；仙鶴腿長，但不應把它截斷。長的不是多餘，短的也不是不足。在莊子看來，無論是當時儒家的仁義，還是其他學派的主張，都是要製造一套規矩準繩，來量度和規範人的本性，從而使人們失去了自己的本性。
莊子發揮老子的“大道廢，有仁義”(《老子》第十八章)的思想，他說，上古時代，人處在混沌蒙昧之中，舉世淡漠，誰也不發表什麼主張。那時候，陰陽和諧，甚至鬼神也不騷擾人民。萬物都不受傷害，一切生命都不夭折。人們雖有智慧，但並不使用，處於一種天然的狀態。等到德性衰敗，於是有伏羲、黃帝相繼治理天下。他們使天下統一，卻不順從民心，並且使人喪失了純一無雜的天然本性。等到堯、舜倡導仁義，實行教化，淳樸的本性就喪失殆盡。人們離開大道、違背本性去行善，去實行仁義，以博取聲名。這還不夠，又用禮義去文飾，用學問來幫助，於是就競爭，就爭鬥，這都是由於喪失本性的結果。
因此，在莊子看來，要使大道振興，人民安樂，不是用仁義去教化人民，而是不要仁義，廢除教化，使人民恢復原初的本性。
上述這些，就是莊子對世界的看法，也是莊子對於社會問題的主張。