莊子把世界看成一個靶場，處在這樣的世界上，不被射中就是僥倖，那麼，他能採取什麼態度呢？只能千方百計躲避射來的箭頭。
莊子教人躲避的辦法，第一是不要有用。他說宋國有人種樹，一把來粗的，被人砍去作了拴猴的橛子；再大一點的，被人砍去蓋了房子；長到七、八尺粗的，被有錢人作了棺材。這些樹不能活夠自己的壽命，就是因為它們有用。
不過，單是沒用並不可靠。有一天，莊子在山路上看見一個木匠瞅著一棵大樹發楞。問木匠為什麼不砍掉它？木匠說，這樹沒用。莊子嘆道，這樹沒用才保全了自己的生命。後來莊子到了朋友家，朋友讓僕人殺鵝招待他。鵝一隻會叫，一隻不會叫。主人說，殺那隻不會叫的。第二天，弟子們問莊子，山中的樹因沒用保全了生命，朋友家的鵝卻因沒用被殺，先生您要做什麼人呢？莊子說：“週將處乎材與不材之間”(《莊子·山木》)，也就是說，處於有用和無用之間。
實際上，莊子還是常常稱讚那些沒用的。他說有一個叫支離疏的畸形人，下巴挨著肚臍，肩膀高於腦袋，脊背朝天，大腿成了兩脅。他給人縫洗衣服，可以餬口；給人算卦，還可養活十來個人。國家徵兵，他敢於在徵兵處遊蕩，反正不會徵調他；要出徭役，他因為有殘疾也派不到他；發救濟糧，每次都少不了他。他得以活夠自己的天年。
有一次，惠子對莊子說，我有一棵大樹，彎曲攣〔luan巒〕卷不成材，所以大家都不理它，你那些話，就像我那棵樹。莊子說，你只知道有用的用處，不知道無用的用處。山狸子本領高強，左右跳梁，不顧高低，一旦中了獵人的機關，就要死於非命。那棵無用的樹，你應把它種在一無所有的國度，種在廣漠無邊的原野，你可以在它旁邊徘徊，在它下面乘涼，它也不會遭受斧砍刀削之苦。莊子由此得出結論：無用才有最大的用。
老子處於春秋末年，他以為只要處處退讓就行。而在莊子看來，連你有點才能也會招來禍患。莊子的時代，處世更加艱難了。
莊子有一次見到一具骷髏，他對骷髏說，多可憐啊！你是因為打仗，還是犯了罪，還是凍餓而死，回不了家啦？我讓你復活，送你回家，怎麼樣？骷髏說，你說的這些，都是活人的遭遇和煩惱，對我已經不存在了。我現在的情況，比南面稱王還快樂，為什麼要復活呢？ ！這就是說，只有死，才能得到最大的快樂。
人雖然免不了死，也免不了要活著，活著就要做事，士人們做的事，多數都是和國君們打交道。莊子認為，在這種時候，應該實行“心齋”，“坐忘”。一般的齋戒不吃葷腥，並且要洗淨身體。心齋就是使心里幹淨，什麼也不想，忘掉一切，使心裡一無所有，甚至忘掉自己的存在。糊糊塗塗，無心無腸，有問才答，哼哼哈哈。不能提建議，否則會認為你是故意表現甚至誹謗君主；不能辦好事，否則會認為你收買民心，圖謀不軌。君主不守規矩，你也跟著不守規矩；君主像小孩一樣胡鬧，你也跟著像小孩一樣胡鬧，這樣或許能夠保全自己。假如碰到難辦的事，不得已，只有當作命運接受下來。
不論是處於有用無用之間，還是實行心齋、坐忘，都免不了要和具體事物打交道，要受牽累，所以莊子嚮往著脫離這污濁的塵世。在一書裡，不斷稱道古代的隱士，他們拒絕君主的要求，不做官，甚至也不做君主，而逃進深山，過著雖然艱苦，但無拘無束的生活。不過，這樣來逃避往往逃避不了。有個叫王子搜的越國人，害怕當國君會被殺，逃進了深山，越國人在一個山洞裡找到了他，他不出來，大家就用艾蒿熏他。老子有個學生，叫庚桑楚。他離別了朋友，拋棄了家室，躲進遙遠地方的山里。但當地人把他當神來敬拜，弄得他很不舒服，他覺得自己藏得還不深。那麼，怎麼才能藏得更深一些呢？
莊子說，羊肉引來了螞蟻，是因為它有羶味。真正的深藏，是去掉自己的羶味。如何才能去掉呢？
莊子瞧不起一切世俗的追求，因為這些追求都是要得到本性以外的東西，是屈服於世俗的勢力。人家說這個東西好，就認為好；人家說這東西不好，就認為不好。於是就追求，就奮鬥，為了拋棄那不好的而得到好的。
有的追求財富，勞苦身體，努力工作，積累了許多金錢卻不能完全享用。其結果，不過是攢了一些身外之物。有的追求尊貴，夜以繼日，思考著如何行善而不作惡，其結果，是損害了自己的健康。人們雖然目的不同，但從損害自己本性這方面看，則是一樣的。
特別是那些追名逐利者，目的達到，便自鳴得意。莊子把這些人稱為豬蝨。豬身上的蝨子自以為得了膏腴之地，卻不知有朝一日將要葬身於屠夫的燎火或沸水之中。自鳴得意者，早晚也將隨著自己的所得而覆滅。
莊子看到，那隻是在蓬蒿、樹枝之間飛來跳去的小蟲、小鳥，不能理解那在九萬里的高空騰飛，翅膀大得像天上的雲彩一樣的大鵬。莊子瞧不起那些小蟲、小鳥，但他也不羨慕大鵬。他知道，大鵬雖然偉大，但它必借風勢到了九萬里的高空才能飛行；莊子也瞧不起那些多少有點才能，有點德行就沾沾自喜的傢伙，認為他們不過就像只能往來於蓬蒿之間的小鳥。但莊子也知道，就是能夠駕著風兒往來的大鵬，風停了還得落到地上。他嚮往著能有不受任何牽累的、真正的、絕對的自由。那樣的自由，就是乘著天地萬物的本性，駕馭著風雨寒暑的變化，遨遊於四海之外，往來於天地之間，在無窮的境界里安身，和萬物的始祖為友。就是洪水滔天也淹不著他；大火燒了森林，炎熱得石頭融化成了水，也熱不著他，地震山崩，霹靂閃電，他絲毫也不放在心上，更不用說什麼為治理天下操勞。莊子把這樣的自由稱為“逍遙”。
然而莊子稱道的逍遙實際上是不可能達到的，它只是一種嚮往，一種幻想。如果真要實行起來，那就只能使自己“形如槁木”，“心如死灰”(見《莊子·齊物論》)。就是說，使形體像段枯木頭，心靈像再也起不了一點火星的、冷卻的灰！