道的本義是路，後來又表示人們處事的方法。人們處事的方法有對有錯。對的流傳下來，對於後人，就成為已經存在而又必須遵守的原則。天的處事方法就是天道。當證明了天道自然，天道就成為表示自然規律的概念。老子剔除了天道中的神意，但認為天道仍是人們行為應該仿效的原則。在研究社會現象時，老子發現了天道和人道的不同，要求人們應該效法天道。當把天和人一起來研究的時候，他又發現天和人都遵循著同一個原則。他說，紛紜變化的事物都要回歸它們的出發點，是永恆的現象，所以叫作“常”。認識了“常”，叫作明，不認識常，輕舉妄動，必定碰到凶險。認識了常，就能包容一切；包容一切，就能作到公平；作到公平，天下就會歸從。這就是效法了天道。效法了天道，也就是符合道，符合道，就能長久。這樣的道，是“常道”，不是一般的道。老子推崇的，就是這個常道。
常，本義是永恆不變，永恆不變又意味著無限重複。比如太陽東昇西落，是從古以來永恆不變的，無限重複的；老子說的萬物都要回歸出發點，在他看來也是永恆不變或無限重複的，所以才叫作常。因此，常的意義，就是事物運動的規律性。
但是，事物的規律性並不都像太陽東昇西落那樣簡單。特別是處理複雜的社會事務，雖然有一些必須遵守的基本原則，但需要根據具體的情況靈活運用，所以往往不能具體地說出來。說出來，不少人就要死搬硬套，反而把事情辦壞。老子深知，這些基本原則需要用心去深刻領悟。所以他說，道是難以言說的，說得出的就不是常道：“道可道，非常道。”(《老子》第一章)道不是一個具體物，它無形無象，看不見，摸不著，也聽不到，所以它是無。因它是無，所以顯得微妙。但道又總要表現出來，所以它又是有。它是有，我們就可以從它的表現來認識它。這有和無，都是從道發出的，只是名稱不同。要把握它們，並不容易。因為它們非常的深遠，所以顯得玄秘，難以捉摸。然而，也正因為它們非常的深遠，把握住它們，就有非常微妙的作用。它們好像是個大門，一切微妙的現像都從這裡出來。
老子力圖從各個方面對道作出描述。他說，道，渺茫難以形容。它的上面並不光明，下面也不陰暗；從前面，你看不見它的頭；從後面，你看不到它的尾。它沒有形狀，沒有形象。它恍惚，它惚恍。恍惚之中，又好像有形象；惚恍之中，又好像有什麼東西存在著：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有像；恍兮惚兮，其中有物。”(《老子》第二十一章)它幽深，它玄遠，它裡面確實有什麼東西，並且這東西是非常的具體，非常的真實。在老子看來，道就是這樣一個似無而有、似有實無的東西。
似無而有，似有實無的存在，不僅是道。一切精神性的存在，一切具有一般意義的概念所指稱的對象，都具有這樣的性質。比如思想、理論、價值、規則，都具有這樣的性質。說它們有，但看不見摸不著。說它們無，但它們確實存在。你不理會它們，就可能使自己遭殃。概念的這種性質，在今天，學過一點哲學的人就很容易理解了。但在當時，老子還不得不花費巨大的氣力去向人們描述：道是個什麼樣的存在物。老子的描述表明，中國人民的思維水平，在這一時期有了巨大的進步。老子已從對事物的表面的、個別的認識，深入到對事物的內在本質、普遍法則的把握。
道如此，得道者也是如此。他不露鋒芒，超脫糾紛，蓄涵著光耀，混同於塵垢。人們無法親近他，也無法疏遠他，無法幫助他，也無法危害他。這樣的人，也最善於保存自己的生命。他在山林裡不會碰到猛獸，他去打仗不會被刀槍擊傷，因為猛獸在他面前用不上自己的爪牙，兵器在他面前用不上它的鋒刃。道與物是怎樣的相反，得道者與普通人也就會怎樣的不同。
在老子那個時代，每個人在他降生以前，世界上就已經存在著許多規則。也就是說，道存在於他之前，他必須按照道來辦事。老子還看到，不僅人，不僅萬物，就是天地也必須遵循著道，再進一步推論，就是上帝也必須遵循著道。因此，老子說，道在天地以前就產生了，道存在於上帝之前。
人們處事必須遵循著道，從某種意義上說，就是道產生了人類的一切創造物。比如我們根據某些原理和方法造出了汽車和飛機，造出了計算機和宇宙飛船，我們就可以說，是這些方法和原理產生了汽車和飛機，計算機和飛船。天地萬物遵循著道，世世代代生生不息，萬物可說就是由道產生的，推到盡頭，天地也是道所產生的。老子說，道產生萬物，是由少到多，最後產生了萬物：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”(《老子》第四十二章)
這產生萬物的道是獨立自存的，永恆不變的，不停運行卻不會衰敗的：“獨立不改，周行而不殆。”(《老子》第二十五章)它沒有聲息，絕對空虛，但它是一切事物的母親：“可以為天下母。”(《老子》第二十五章)它像一個巨大的生殖器官，萬物都從它那裡出來，而它自己卻永遠不會枯竭。
道產生了萬物，並養育著萬物。但它並不把萬物據為己有。是它推動著萬物的運動，但它並不認為是自己盡了力。世界上的一切成就，都是它的功勞，但它卻並不居功。它是萬物的官長，卻不干涉萬物的運動。老子認為，這些都是道最深遠的德行。
老子把道生萬物的過程，比作“樸散為器”的過程。樸，就是木材；器，就是各種用具。木材經過加工變成用具，就像道產生萬物。不過木材要經過加工，加工以後木材自身就不存在了。但沒有人對道“加工”，道產生萬物是個自然而然的過程，並且在產生萬物以後，道仍然存在著。
萬物產生以後，就不停地運動。它們向著那遼遠的地方行進，去完成自己的生命歷程。這樣的運動，千姿百態，紛紜複雜，但到頭來，它們都要復歸到自己出生的地方：“夫物芸芸，各復歸其根。”(《老子》第十六章)歸根以後，就安靜下來，從而完成了自己的使命：“歸根曰靜，是曰復命。”(《老子》第十六章)歸根，就是複歸於道，也好比復歸於樸：“復歸於樸。”(《老子》第二十八章)《老子》一書中，樸和道是同實異名的概念。
萬物既然最終都要復歸於道，我就沒有必要追隨在萬物的後頭，一件件地去認識它們，把握它們。而只須坐等它們的複歸就是：“萬物並作，吾以觀复。”(《老子》第十六章)這樣，我也就從根本上把握了事物。因為萬物“歸根”、“復命”以後就安靜下來，所以“觀复”也是一種靜觀。在老子看來，靜，乃是動的主宰。渾濁的水，靜下來就會變清。雌性動物，能以自己的安靜讓雄性者恭順相求。所以他主張，人，應該切實堅持安靜的原則：“守靜篤。”(《老子》第十六章)一個君主，假如能切實堅持安靜的原則，就可以作天下人的表率，就可以使百姓們自然端正。
與“守靜”相呼應，老子還主張“見素抱朴”。 (《老子》第十九章)素，是未經加工的布料，和朴是同一個意思。 “見素抱朴”也就是“守靜”，也就是堅持住道。老子說，只要我抱持住樸，那麼，萬物假如要有什麼動作，我就可以用樸使它鎮服：“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。”(《老子》第三十七章)
守靜，抱朴，不僅是行動的原則，也是認識事物的基本方法。既然萬物都要復歸於道，既然靜、樸是萬物的根本，那麼，要認識它們，也只須堅持安靜、素樸的原則。老子說：“不出戶，知天下；不窺牖〔you有〕，見天道。”(《老子》第四十七章)也就是說，不出大門，不看窗外，就可以周知一切。因為他堅持著靜，抱持著樸，也就是說，他堅守著道。
至此為止，老子用他的道說明了一切：從天地萬物的由來直到人的待人接物，從而建立了一個完整的哲學體系。道是這個體系的核心和基礎，也是他被後世稱為道家的原因。
老子深刻地註意到，在事物背後，有一個不同於任何事物的東西在支配著事物的運動。但他卻沒有註意到，道是事物之道，有了這個事物才有這個道，沒有這個事物就沒有這個道。他過分地強調道與物的相反，也過分地強調得道者和俗人的不同。統治者不聽他的話，一般的士人他也瞧不上，更不要說下層群眾。他孤獨，他苦悶，一部分原因要歸於他的哲學。
道似有實無，但道畢竟不是具體物，歸根結底是個無。他推崇道，也就推崇無。他說天下萬物都產生於有，但有產生於無：“天下萬物生於有，有生於無。”(《老子》第四十章)他還說，用泥土作成陶器，有了器皿中間的空虛，才有器皿的作用；建造房屋，有了四壁之間的空無，才有房屋的作用。所以，有給人的便利，全靠無在起著作用：“有之以為利，無之以為用。”(《老子》第十一章)但是，假若去掉房屋及器皿的那個有，還有那個無嗎？老子顯然沒有想到他提出這樣的問題給自己製造了困難。
老子用天道自然否定了神學觀念，但他和古代多數思想家一樣，無法完全擺脫神學觀念。他說道存在於上帝之先，就是承認上帝的存在。他說，天道無所偏愛，但永遠幫助善人；他說，天網極為廣大，網孔雖稀，卻從不疏漏。天在這裡還儼然是個有人格的神靈。不過，在老子的整個思想體系裡，這樣的言論非常少，老子的神學觀念已經非常淡薄了。
任何思想家都不可能解決所有的問題，也不可能把一切問題都回答得正確。重要的是，他揭示了許許多多事物的本質，給我們提供了許許多多新的思路，這些新思路是前人沒有想到的。