老子說，天下人都知道怎樣才算美，這就有了醜；都知道怎樣才算善，這就有了惡。所以，有和無是互相產生的，難和易是互相形成的，長和短是由於互相比較，高和低是由於勢位不同，聲音相互協調成就了音樂，前和後是由於一個個相隨而行。它們是相反的，又是同時存在的。有了此就有了彼，缺了這一方也就沒有那一方。正因為如此，所以聖人才用無為的原則去處事，因為無為才可以無不為，把一切事辦好。辦好了，成功了，但我並不居功。正由於不居功，功績反而不會失去。天地之所以能長而且久，是因為它生存不為自己，所以能長生。聖人想處在眾人之前，所以才處在眾人之後；想保全自己，才把生死置之度外。由於他一點也不自私，反而成就了他自私的目的。相反，那些自我誇耀的人反而沒有功勞，自以為是的人反而辨不清是非，自高自大的人，反而不能領導別人。
老子主張，將要收斂它，必須暫且擴張它；將要削弱它，必須暫且增強它；將要廢毀它，必須暫且興起它；將要奪取它，必須暫且給予它。這就是那深沉的預見，也就是柔弱能戰勝剛強的道理。用以治理國家，這也是最有效的武器。
在老子看來，道的原則和一般事物的原則是相反的。一般的物或人，都力求生長、壯大，想用剛強取勝；而道卻把柔弱作為自己的作用：“弱者，道之用。”(《老子》第四十章)因此，從事於學習知識和致力於得道的原則也剛好相反。獲得知識，其規則是一天天地增加；致力於道，其規則是一天天地減少：“為學日益，為道日損。”(《老子》第四十八章)增加，所以知識越來越多；減少，才能步步深入，抓住最根本的東西。減少的極限，是達到無為。最後，得道者的表現也和一般人不同。有了大智慧，看起來好像是愚昧；而真正的愚昧，看起來卻好像是聰明。世界上的事情就是這樣的相反啊！明顯的好像是暗昧，前進的好像是後退，平坦的大道好像崎嶇，高尚的德行類似卑污，最榮耀的好像屈辱，最廣大的好像是不足，剛健好似怠惰，純真又像不能堅持，最方正的沒有棱角，最大的器物要最後完成，最大的聲音聽不見，最大的形像看不清，最圓滿的好似欠缺，最充實的好似虛空，最大的正直好似歪斜，最靈巧的又好像是笨拙，最善辯的口才好像話都不會說。那最高尚的得道者，他的德行，是非常的深，也非常的遠啊，他的所作所為，他的一言一行，和一般人是相反的啊！所以，老子得出結論說，真話不漂亮，漂亮的不是真話；好人不巧辯，巧辯的不是好人；真懂的不賣弄，賣弄的不是真懂。這一切，又是多麼地矛盾啊！
這許許多多的矛盾似乎已經表明，每一件事物本身，都包含著它對立的因素。比如萬物都力求生長、壯大，這本來是求生存的，卻不曾想到會因此而走向死亡；人們用智、逞強、爭鬥，本來是為了追求幸福，然而，有多少人因此而遭受了禍殃。因此，老子說，災禍啊，幸福緊靠在它的身旁；幸福啊，災禍卻在它的里面隱藏：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”(《老子》第五十八章)結局如何，有誰能夠知曉？正常的，變成了怪異；好事，反而成了妖孽。長久以來，人們就在這種變來變去的潮流中打滾，大家都糊里糊塗，誰也不知道結局如何：“正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。”(《老子》第五十八章)
那麼，老子自認為是得了道的，和眾人不同的，他應該清楚地知道結局如何，並且也有相應的辦法來對付。是的，老子知道事物總要變到它的反面；知道柔弱可以勝剛強，所以，他自處於柔弱、卑下、雌性的地位，以求戰勝剛強，成為高尚、雄強，然而，一旦戰勝了剛強，自己不就成了剛強嗎？一旦成為高尚、雄強，不又要變到它們的反面嗎？最後結局如何，又有誰能夠知道？或者說，根本就沒有什麼“最後的結局”！這樣的推論下去，老子也和大家一樣的糊里糊塗，一樣地不知道最後的結局如何。
為了避免這種不可知的前途和命運，老子要求堅守住柔弱、卑辱、雌性、安靜的一面，不要變過去，否則還得變回來。那麼，為了不使幸福變成禍殃，就只好不去追求幸福！
依照老子的辦法，要防止失火，就先把屋子拆掉，想避免死亡，最好不要活著。
這是一種多麼可憐又可悲的思想狀態啊！這是一個在你爭我奪的漩渦裡失敗了的弱者的思想狀態。他的言論，深刻地反映了那個動盪不安的現實，表明他無法把握自己的命運，也無法看到事物的結局。因為在老子那個時代，那種你爭我奪的局面還不過是個開始。直到幾百年後，封建制度確立，社會才逐漸安定下來。
老子看到了事物普遍存在的對立和對立面的相互轉化，這是非常正確的。他看到了事物在發展壯大以後，隨之而來的就是滅亡，也是普遍存在的客觀現象。
然而，一切活的事物，從一棵小草到一個人、一個社會團體、一個國家、一個民族，它之所以被產生出來並且存在於這個世界之上，自我保存、自我發展就是它的本性。假如它生來就不求發展，自甘弱小，那就乾脆不要出生。發展的前途，壯大以後當然是死亡，但那是一個生命過程的完成，也將是下一個生命過程的開始。爭取發展壯大，完成自己的生命過程，不取決於生命自身的願望與否，而是生命過程的必然法則，是生命的自然。但老子卻認為這不是道，不是自然。在這個問題上，老子顯然是為了自己的主張而失去了應有的客觀態度。
在一個正常發展的社會裡，社會的發展狀況，取決於個人的發展狀況。個人的發展，不僅不是招禍的原因，而且是個人幸福的源泉。在這樣的社會裡，人們就不會主張做個弱者以求自我保全。老子的主張，僅是社會混亂時期弱者的嘆息。
與做個弱者相一致，在社會衝突中，老子主張“不爭”。老子說：“夫唯不爭，故無尤。”(《老子》第八章)“聖人之道，為而不爭。”(《老子》第八十一章)自己不和別人爭，別人就不會和自己爭：“以其不爭，故天下莫能與之爭。”(《老子》第六十六章)這樣就可以自我保全。
作為一個弱者，不敢起而相爭，壞人就可肆無忌憚地放手作惡，而自己就將永遠處於屈辱的、受欺侮的境地。所以從來的仁人誌士，為求社會的正義與進步，奮起與惡勢力抗爭，往往不惜自己的精力和生命。社會的發展和進步，大半要依賴這種抗爭的思想和抗爭的行為。因此，對於老子的不爭哲學，我們只能有限度地加以接受，比如不為個人的得失榮辱而爭。
要能做到不爭，首先要做到沒有慾望，因為慾望乃是爭的根源。老子說：“常使民無知無欲”(《老子》第三章)，“我無欲而民自樸”(《老子》第五十七章)。沒有慾望，自然就不去爭奪；不爭奪，甘處柔弱的地位，就不會有被折斷和傷敗的危險。這就是老子處世之道的基本思路。
但是即使如此，也未必就能保存或長久，禍患還是難以避免。所以老子認為，要免除禍患，最徹底的辦法是自己不要存在：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”(《老子》第十三章)
老子說過：“柔弱勝剛強。”(《老子》第三十六章)然而，這裡的所謂“勝”，不過是坐視剛強者自己斷折、死亡，並不是柔弱在和剛強的鬥爭中戰勝了剛強。因為若是後者，那就是爭，而且是鬥。並且因為強弱是相對的概念，弱能戰勝，就已經是強，而不再是弱。這種爭鬥的思想與老子哲學是不相容的。
老子作為一個偉大的哲學家，他的深刻之處，就在於他從那紛紜複雜的現象背後，看到了有一種東西在支配著這些事物和現象。它超越人的意志，但它不是神，老子把它叫作道。