和世界上其他國家古代的情形一樣，我國在春秋以前，人們普遍相信鬼神。春秋時代，在弱肉強食的爭奪中，先進的人們看到，相信鬼神，只能導致滅亡；要在爭奪中取勝，只有依靠自己努力。孔子，老子，墨子等等一大批思想家，從人世間，從社會本身去尋找解決社會問題的答案。他們都提出了自己的治國方略，各有一套處世做人的道理。但多數思想家都沒有對天道作出明確說明，因為他們不大重視研究自然現象。而老子卻重視自然現象，對天道進行了專門研究。
天道是自然現象，研究天道就必須藉助自然科學。春秋時代，自然科學已有很大發展。人們能夠較為準確地觀測和記錄日月星辰的位置，並進一步發現了許多天體運行的規律，比如土星每12年在天上運行一周。還能確定一年為365.25天，並製訂比較先進的曆法。天體運行既然遵循著自己的規律，那就和人間的事情無關。其他自然現象，如刮風下雨、地震山崩、草木生長、動物出沒，不是為人而存在的。於是老子得出總的結論：天道自然。自然就是自然而然，不是為了什麼，也不受誰的支配。
比如天降甘露，沒有誰的命令就自然均勻；萬物的生長變化，沒有誰的命令，就自然而然地進行。天地對於萬物無所謂仁慈，也沒有偏愛。人的行為應效法天地，天地效法道，道的原則就是自然而然：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》第二十五章)道讓萬物生長，使萬物發育、成熟，但不把萬物據為己有，也不自以為對萬物盡了力。這實際上也是說，萬物的生長、發育，都是自然而然的事。
天地萬物如此，人的行為也應該如此。聖人治國，就應遵從這個原則。最好的君主，人們僅僅知道他的存在，他把樣樣事都辦得非常妥貼，老百姓卻覺得自然而然，似乎本來就會是這個樣子。或者說，聖人們對待事物，只應幫助它按照自己的自然本性去發展，而不橫加干涉。
老子說，善於捆縛的，不用繩索，卻使人解不開；善於關閉的，不用上鎖，別人也打不開。聖人治理國家，應該只掌握一些大的原則，而不事事干涉，這樣百姓就自然而然地心悅誠服。
用自然的原則對待事物，就是無為。無為，就是讓事物順其自然。
老子說，那些治理天下而要有所作為的人，我斷定他達不到目的。天下是個非常神奇的東西，不可以亂加干涉。亂加干涉的，注定要失敗；想把天下抓在手裡不放，注定要丟掉。那些一心想有所作為、並極力表現自己的，都是修養很差的“下德”之人，“上德”之人是不這樣幹的。 “上德”之人，一切都不干涉，事情就成功了；不去教導百姓，百姓都自然而然地非常聽話。他似乎什麼都不做，卻什麼事都辦得很好，這就是“無為而無不為”(《老子》第四十八章)。
“無為而無不為”是《老子》的一個重要命題，也是一種非常深刻的哲學思想。一般說來，在現實中，人們為了達到某種目的，總要以某種方式去實現它，這就是“有為”，有為都是具體的，做這個就不能做那個，顧此往往要失彼。而且所謂做，就是按照自己的意志去改造事物，即使達到目的，也往往會帶來意想不到的後果和流弊。老子正是看到了有為的弊病，所以主張無為。因為只有無為，才可以無不為，避免顧此失彼的缺點。無不為，不是自己什麼都做，而是讓事物按自己的本性正常發展。就像道或天地讓萬物按自己本性正常發展，而不對它們加以乾涉一樣。萬物按自己本性正常發展，無論前途如何，都是一種自然的結果，這樣也避免了人為乾涉所帶來的負面作用。
在老子看來，只有這樣做，才能把天下治理好。就像道自然無為，萬物都會自動生長發育一樣，治國者若能自然無為，百姓們自然就會道德高尚，生活富足，“故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”(《老子》第五十七章)，所以無為是非常有益的。現在，天下之所以昏亂，百姓之所以難治，就是因為統治者一心想有所作為。
無為之所以有這樣大的作用，就因為道是無為的。道永遠無為，但沒有一件事不是道的所為：“道，常無為而無不為。”(《老子》第三十七章)王侯們假如能堅持這一條原則，就像萬物自動地歸化於道一樣，百姓們也會自動地向他歸化。這時候，他就用無為的原則使百姓們變得淳樸和沒有慾望，從而安靜下來，於是天下就安定了。
到了漢代，著名歷史學家司馬遷和他的父親司馬談極為推崇老子的思想。他們把老子思想歸結為“清靜自正，無為自化”八個字。也就是說，在他們看來，無為無不為的思想乃是老子思想的核心要義。而老子的清靜無為思想在漢朝初年的政治中，也確實發揮了巨大的作用。它是中國歷史上著名的文景之治的思想基礎，它使當時的百姓們在長期戰亂之後得以休養生息，它使當時的社會經濟得以恢復和發展。
自然、無為雖然這樣好，但很少有人能夠實行。他們總想有所作為，反而不能成功。他們想把國家治好，卻導致了滅亡；他們拚命地積累財富，卻招來了盜賊；他們拚命地爭取長壽，卻促成了夭亡；他們拚命地在天下逞強，卻不得好死。這是多麼矛盾的現象！老子深刻地體味了這到處存在的矛盾，並從哲學上進行了概括和總結。