畜之以道，則民和；養之以德，則民合。和合故能諧，諧故能輯，諧輯以悉，莫之能傷。
——《管子·兵法》（節選）
2006年8月6日，溫家寶總理在醫院看望季羨林老先生時，和季先生探討了“和諧”這個話題。當時，溫總理引用《管子·兵法》中的“和合故能諧”一語在於說明：有了和睦、團結，行動就能協調，進而就能達到步調一致。協調和一致都實現了，便無往而不勝。針對季先生提出的“人內心和諧”的話題，溫總理說，人內心和諧，就是主觀與客觀、個人與集體、個人與社會、個人與國家都要和諧。個人要能夠正確對待困難、挫折、榮譽。
前文溫總理所引的“和合故能諧”講的是“和諧”的重要思想，其理論淵源非常悠久。相傳早在西周時期，齊太公就曾說：“敬其眾則和，合其親則喜，是謂仁義之紀。”（《六韜·守土》）意思是說尊重民意就能得到人民擁護，使人民宗親團結就能上下愉悅，這是施行仁義的準則。齊太公從“仁政”的角度肯定了“和”、“合”的重要性。 《管子·內業》說：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以為人。和乃生，不和不生。”在管子看來，即使是個人之出生、成長，也是“和”、“合”的結果。在軍事層面上，管子主張要以“道”和“德”來養兵。這樣一來，人民就能團結。人民和睦團結全軍就能行動協調一致。普遍地協調一致了，軍隊就能立於不敗之地。在政治層面上，管子認為只有“君臣親，上下和”，國家才能大治。後來，齊國的晏子繼承並發展了以管子為代表的齊文化中的“和諧”思想，晏子用調和不同味道才能製作出美味佳餚，調和各種聲調音律才能演奏出美妙音樂作比喻，形像地闡明了“和”、“合”的重要性，提出了“尚和去同”的觀點，這與孔子所說“君子和而不同，小人同而不和”（《論語·子路》）的觀點差不多。所謂“和”，指的是“各美其美，美人之美”，所謂“同”，恰恰與“和”相反，指的是只美其美，不美人之美，是對他人意見無原則的附和或者蠻橫地要求他人美己之美。可見，“和”在社會生活中無疑具有非常重要的積極意義。
“和”，是中國傳統文化的一個重要範疇。在儒家那裡，“和”的思想有了更深層次的發揮和昇華。孔子講“和”，是先就個人心性而言，然後逐步往外推，從小到大，由己及人，漸次推到人際之“和”、家國之“和”、人類之“和”、天人之“和”。孔子講“和”，認為“君子和而不同，小人同而不和”，把作為社會細胞的個人之“和”放在了非常重要的地位。孔子認為，“禮之用，和為貴。”即說明了製禮、守禮的目的是為了實現人際之“和”。他還由“人和”講到“政和”，主張“寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和”。
中華傳統文化中的“和諧”範疇，其內涵非常豐富，是屬於全人類的寶貴文化遺產，是當今我國建設和諧社會的重要理論依據，其意義是非常巨大的。溫家寶總理所引“和合故能諧”這句話，在中國古代對“和諧”的論述中有很強的代表性，對於今天我們構建社會主義和諧社會，建立資源節約型社會具有重要的理論與實踐價值。