第16章 桃花源詩並記

晉太元中①，武陵人捕魚為業②。緣溪行，忘路之遠近。忽逢桃花林，夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛。漁人甚異之。复前行，欲窮其林。林盡水源，便得一山。山有小口，彷彿若有光。便捨船，從口入。初極狹，才通人，復行數十步，豁然開朗。土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫③，並怡然自樂。見漁人，乃大驚，問所從來，具答之。便要還家④，設酒殺雞作食。村中聞有此人，咸來問訊。自云先世避秦時亂，率妻子邑人來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔。問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉。此人一一為具言所聞，皆嘆惋。馀人各复延至其家，皆出酒食。停數日，辭去。此中人語云：“不足為外人道也。”既出，得其船。便扶向路⑤，處處誌之。及郡下，詣太守說如此。太守即遣人隨其往，尋向所志，遂迷，不復得路。南陽劉子驥⑥，高尚士也，聞之，欣然規往⑦，未果，尋病終。後遂無問津者。

嬴氏亂天紀，賢者避其世。黃綺之商山，伊人亦云逝。往跡浸复湮，來徑遂蕪廢。相命肆農耕，日入從所憩。桑竹垂馀蔭，菽稷隨時藝。春蠶收長絲，秋熟靡王稅。荒路曖交通，雞犬互鳴吠。俎豆猶古法，衣裳無新制。童孺縱行歌，斑白歡游詣。草榮識節和，木衰知風厲。雖無紀曆志，四時自成歲。怡然有馀樂，於何勞智慧。奇踪隱五百，一朝敞神界。淳薄既異源，旋復還幽蔽。借問遊方士，焉測塵囂外。願言躡輕風，高舉尋吾契。 ①太元：晉孝武帝年號（376-396）。 ②武陵：今湖南常德。 ③黃發：指老人。垂髫（tiao條）：垂發，指小兒。 ④要：邀。 ⑤扶：沿。向：舊。 ⑥南陽：今河南南陽。劉子驥：名驎之，好遊山澤，見《晉書·隱逸傳》。

⑦規：謀。 《桃花源詩並記》，表現高尚美好的人類社會理想，是陶淵明晚年的代表作品。了解傳統文化，這是必讀之作。 先讀《記》文。從“晉太元中”到“豁然開朗”，可謂引子，敘述桃花源之被發現。此節文字已帶出傳奇色彩。 “忘路之遠近”，“忽逢桃花林”，“彷彿若有光”，“豁然開朗”等語，尤能狀出奇異之感。間或寫景亦很優美，“夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛”，頗能引人入勝。從“土地平曠”到“不足為外人道也”，是中心段落，描寫漁人與桃源人之接觸，通過漁人之眼呈示桃源世界。 “屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬”，啟示著桃源世界的人間性。 “便要還家，設酒殺雞作食”，“馀人各复延至其家，皆出酒食”，則意味著桃源人之富於人情味。 “自云先世避秦時亂，率妻子邑人來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔”，“此中人語云：'不足為外人道也'”，更表明桃源人對自由之酷愛，對傳統之忠誠。這些意義，自然不是世間漁人所能理解的。 “問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉”，桃源人與世間人的這一番對話，實無異為桃源與世間的一種文化比較。但其深刻意蘊，則有待《詩》中闡發。從“既出”到“後遂無問津者”，可謂尾聲，交待漁人之背約，桃源之不可再尋，愈增撲朔迷離之傳奇色彩。這便令人更加嚮往，渴望更多了解桃源。 《詩》，於是順著讀者此種心理推出。

“嬴氏亂天紀，賢者避其世。”起唱六句，揭示桃源產生的歷史。自從秦始皇悖逆人道，賢者便紛紛避世隱居。人道出於天道，故曰“天紀”。這是先秦儒道兩家的共同思想。 “賢者避世”是孔子的話（《論語·憲問》），這也是儒道相通之點。 “黃綺之商山，伊人亦云逝。”為避秦亂，夏黃公、綺裡季等四人到商山隱居，稱“商山四皓”。那時候，桃源的先民們也離開了這個世界。 《記》是從屋舍良田寫入桃源，《詩》則從歷史根源寫入，但是都說明著桃源世界的人間性。 “往跡浸复湮，來徑遂蕪廢。”初來桃源的足跡漸漸湮沒了，那道路漸漸荒蕪消失。比較《記》語“不復出焉，遂與外人間隔”，此二句詩尤具歲月綿邈、桃源渺茫之感。以下便正面展開桃源世界，揭示其文化特質。 “相命肆農耕，日入從所憩。”桃源人相勉努力耕種，他們日出而作，日落各歸所居休息。此二句，暗用《擊壤歌》“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉”，用得到家。 “桑竹垂馀蔭，菽稷隨時藝。”桑竹採用猶有馀蔭，五穀能夠及時種植。這暗示著沒有橫徵暴斂、徭役、戰亂的干擾。 “五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣”，“不違農時，穀不可勝食也”，古人的理想，在這裡是實現了。 “春蠶收長絲，秋熟靡王稅。”此二句詩互文。春收蠶絲，秋收糧食，沒有官家徵稅，這裡壓根兒就沒有什麼君王！桃花源，是沒有壓迫、沒有剝削的社會。 “荒路曖交通，雞犬互鳴吠。”雖說荒草掩路，可是阻隔的實在只是與外界的交通，桃源人之間，卻是常來常往，交情至為淳厚。上文“相命肆農耕”，下文“斑白歡游詣”可證。雞鳴狗吠，其聲互答，是暗示著人與人之間的和睦友好。 “俎豆猶古法，衣裳無新制。”俎豆是古代祭祀用的禮器，衣裳即上下裝。上文“秋熟靡王稅”二句是揭示桃源政治經濟之特質，此二句則是揭示桃源民俗文化之特質。禮法、服制猶保持古風，這意味著古老的美德之保持。所以：“童孺縱行歌，斑白歡游詣。”孩兒們在天真活潑地唱著歌，頭髮斑白的老人們哪，在歡歡喜喜地往來游玩。這豈止是“斑白者不負載於道路矣”！不言而喻，古人所理想的“幼有所長”，比較容易做到，而“老有所終（善終）”恐怕就不那麼容易辦到。這裡是全都實現了。從敬老愛幼的全幅落實，最能透視桃源道德文化之特質。不過，桃源人對科學知識則不感興趣。 “草榮識節和，木衰知風厲。雖無紀曆志，四時自成歲。”桃源人從草木的發榮與凋落，便知道春秋之變化。雖說沒有歲歷的推算記載，一年四季那是清楚的。下文點出此中真意：“怡然有馀樂，於何勞智慧。”簡樸的生活快樂有馀，哪裡用得上什麼智巧呢！智巧尚且不存在，欺詐權謀就更談不上。桃源文化之特質，乃是道德與自然兼尚，二者並行不悖。 “俎豆猶古法”與“於何勞智慧”二句，可證。 “奇踪隱五百，一朝敞神界。”從秦到晉，六百多年，此舉大概。桃源的奇蹟一直隱沒了數百年，今日卻向世人顯露了她似乎是神仙般的境界。然而，“淳薄既異源，旋復還幽蔽。”桃源風俗自淳厚，世間風俗自澆薄，道不同又何能相謀？所以桃源只能顯露一下便又深深隱蔽起來。 “異源”二字極可注意，深刻揭示出桃源與世間在文化根源之地的異質。 “薄”之一字，是對現實社會的根本批判。 “借問遊方士，焉測塵囂外。”遊方士，即遊於方內之士，指世間俗人。試問世人，你們又怎能了解塵世之外的人間呢？不能的。你們與他們屬於兩個世界。 “願言躡輕風，高舉尋吾契。”我多麼願意乘著輕風高飛遠舉，尋找那些與我志趣投合的人們啊。詩人自我的最後出現，是詩人全幅真性情的自然呈露。

桃花源的理想社會，以沒有壓迫、沒有剝削、人人平等、熱愛勞動、富於人性、酷愛自由、忠於傳統為特質。這一理想，是對當時現實社會的根本否定。當時的社會，充滿陰謀、篡奪、屠殺、戰爭，廣大農村，民不聊生。陶淵明躬耕便難得溫飽，一般農民狀況可想而知。沒有對時代的感憤，對社會的反省，對人民的同情，絕不可能有這一理想的產生。桃源理想社會的人間性（非仙非佛、非彼岸世界），實是對當時盛行的佛教思想的根本否定。陶淵明所居附近的廬山，是當時佛教一大中心。元興元年（402），名士劉遺民等百馀人與廬山僧人慧遠，在佛像前建齋立誓，共期西方。影響極大。 （《高僧傳·慧遠傳》）西方，彼岸世界也。桃源則是人間世界。陶淵明所創造的社會理想，真正體現了中國文化的人間品格，亦是對當時中西文化衝突的有力回應。

桃源社會理想有一定的現實依據。從漢末至東晉，戰禍頻仍，各地人民往往逃入深山險境聚居避難，有的形成堡塢社會。但其中仍是等級制度森嚴。桃源則與之根本異趣。桃源理想，作為一種文化理想，更重要的成因是對於傳統文化思想的繼承與發展。她吸取了《禮記·禮運》大同社會“天下為公”，“人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長”等思想，而揚棄了其“選賢與能”之成分；她吸取了《老子》“小國寡民，雖有什伯之器而不用”，“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”等思想，而揚棄了其“民至老死不相往來”及“絕仁棄義”之成分（桃源尚有古禮）。她可能還吸收了魏晉以來從阮籍、嵇康到鮑敬言的無君論思想。終於是自成一新天新地、新境界。 《桃花源詩並記》，堪稱《禮記·禮運》以降，中國文化之一大瑰寶。

與《桃花源詩》珠聯璧合，又相對獨立，讀來並無重複之感。 《記》以漁人之眼示現桃源。漁人背約，足見其為一俗人，故不可能對桃源有同情之了解。 《記》中故事，可視為桃源文化與世間文化之一次碰撞。 《詩》則以詩人之眼觀照桃源，對桃源作深入揭示，並表達出對桃源之認同與追求。 《記》富於傳奇色彩，小說情調，《詩》則直湊單微，意蘊深遠。 《記》與《詩》為一整體，《記》是緣起，《詩》才是本體。 《記》見“史才”，《詩》則見“詩筆”、“議論”。作品的結構，是“文備眾體”，顯示了藝術上的獨創。 《桃花源詩並記》，對後世同類體裁之文學創作，如元白敘事詩，實已導乎先路。