1974年5月20日
你就是那個會合點
鍾愛的師父，當我們坐在你的前面，聽你講道，感覺你的“在”，每一件事都覺得可能，但是當我們回到我們日常生活的情況，事情似乎就沒有那麼清楚，我們覺得好像跟你失去了聯繫。
你告訴我們說，我們不應該拋棄世界，而要很靜心地處於它裡面，你也告訴過我們，說我們應該成為自發性的，應該很瘋，我們要如何將這兩者整合起來，而不要疏遠周遭的家人、朋友和社會？
一旦你以兩個矛盾，以及如何使宮們和諧來思考，你將永遠都會有困難，那麼每一件事都將會是一個妥協。用妥協的話，沒有一個人會覺得滿足，一直都會覺得缺乏某些東西或欠缺某些東西。如果你做這個，那麼在另外一端有某些東西必須失去；如果你做那個，那麼在這一端有某些東西必須失去，而那些你失去的東西會繼續在你的腦海中盤旋，它將永遠都不會讓你成為喜樂的。
所以第一件事是：永遠都不要以妥協來思考，但是如果你以矛盾以及如何使它們和諧來思考，你就一定會以妥協來思考，所以，我要給你什麼建議呢？
第一件事就是：永遠都要在內在整合，不要去想任何外在的整合，因為你就是那個會合點。當你單獨一個人的時候，你靜靜地坐著，在生命裡面，你必須很活躍，你必須涉入。寧靜和涉入是矛盾的兩極，但是它們在你裡面會合。你是寧靜的，你也是涉入的。
如果你是整合的，你的寧靜和你的涉入都將會是整合的。你的單獨和你跟你的太太，或你先生，或朋友，這是矛盾的兩件事，但是你在兩者裡面。如果你是整合的，單獨一個人你會很快樂；如果你是整合的，跟別人在一起你也會很快樂，快樂就是你的品質，快樂並不必依靠要成為單獨的，或者是要跟別人在一起，如果它必須依靠，那麼就會有問題。
如果你覺得當你單獨的時候，你是快樂的，而你的快樂必須依靠你的單獨，那麼就會有困難，那麼單獨就是一定要的，那麼當你跟別人在一起，你就會覺得不快樂，那麼你就會開始想說要如何使這兩個相反的極端和諧地會合在一起。問題的產生是因為你的快樂必須依靠你的單獨。不要成為依靠的。
當你單獨的時候要快樂，讓快樂成為你的品質，當你從單獨轉變到涉入，轉變到溝遁和關係，那麼你還是需要帶著那個你單獨時的快樂品質，要攜帶著那個品質。
在剛開始的時候，它將會很困難，因為你幾乎總是會忘記，它的困難是因為你會忘記，因為你沒有經常覺知，但是漸漸地，你就能夠帶看那個品質，當你跟別人生活在一起，你仍然可以和你一個人的時候同樣地單獨，你保持是一個整合的靈魂。當你什麼事都不做的時候，你覺得很快樂，很安逸，這個安逸必須變成你的一個品質，而不是不活動的一個品質。
將這個品質帶入活動之中，那麼就不會有問題。剛開始的時候將會有困難，但是那個要點就是要記住你的快樂、你的喜樂和你的狂喜不應該依靠任何外在的條件。如果它是如此，那麼就會有矛盾。因為，以你現在的生活，它一直都是依靠的，人們覺得??他們跟朋友在一起時，他們是快樂的，然後當他們單獨一個人，他們是無聊的、痛苦的，他們需要別人。
這些是外向的人，這是一種類型，另外一種類型是內向的人，每當他是單獨的，他就覺得快樂，每當他跟別人在一起，不快樂就進入了，這兩種人都處於他們那個類型的枷鎖裡，類型就是枷鎖，你必須免於類型，你心須既不是外向的，也不是內向的，或者兩各都是，如果你兩者都是，那麼你就下受類型的拘束。
所以，要怎麼做？永遠不要固定在一種情況，永遠都要走到相反的極端，而帶著那個品質，盡可能從一個極端走到另一個極端，而帶著那個品質，不久你就會知道，那個品質可以被帶到任何地方。
那麼你就不可能被送入地獄，因為即使你被送入地獄，你也會帶著你的快樂到那裡，那麼你就永遠不會害怕。
宗教人士害怕地獄，他們一直在渴望和找尋天堂，這些人根本就不具有宗教性，因為天堂和地獄兩者是外在的條件，它們並不是你的品質。這些是世俗的人，那就是世俗的人在做的，他們說：如果這個條件被滿足，那麼我就會快樂。所以快樂必須依靠外在條件；如果皇宮在那裡，那麼我才會快樂；有很多錢在銀行里，那麼我才會快樂；有一個很美的太太，那麼我才會快樂；或者有一個這麼好、這麼有愛心的丈夫，那麼我才會快樂。唯有當某種外在的東西被滿足，你才會快樂；你說：如果這個沒有被滿足，那麼我就不快樂。
這就是所謂非宗教性的人的情況，而所謂的宗教人士也一直在追求天堂，避免地獄，他們所做的事是一樣的！
對你而言，那個規範必須是，盡可能進入相反的極端，試著保持你內在的整合。
靜靜地坐著，感覺看看內在的品質是什麼，然後帶著那個保存在內在的品質進入行動，它會常常失去，但是不必擔心，即使只有一次，你能夠將它帶入相反的那一極，你也就變成了它的主人，那麼你已經知道了它的訣竅。
那麼有時候你到山上去，它們很美，然後你回到世界，它也很美。如果山岳很美，那麼人為什麼不美呢？他們也是以他們自己的方式呈現出來的“山”。有時候要單獨，有時候要跟別人在一起，如果你是警覺的，那麼不僅不會有矛盾，還會有來自相反極端的幫助。
如果你能夠帶著來自單獨的快樂品質到社會，突然間你就會覺知到有一個新的現象、新的發生在你裡面，那就是：社會幫助你成為單獨的，而那個單獨幫助你深深地跟人們關連。
一個從來沒有生活在單獨之中的人無法知道關係之美，我說他無法知道，因為他從來沒有單獨過。他從來不是一個人，所以他怎麼能夠知道關係之美？
而一個從來不曾住在社會裡的人無法知道單獨的狂喜。一個出生在寂寞地方的人，一外在寂寞的地方被帶大的人，你認為他會狂喜嗎？你認為他會享受單獨嗎？他只會變得很沒有生趣，很呆板。
去到山上，去到喜馬拉雅山上，人們生活在那裡，他們已經生活在那裡好幾千年，他們在那裡出生，但是他們並不能夠感受到你對喜馬拉雅山所感受到的那麼多的美，他們並不能享受你在那裡所享受到的那麼好的寧靜，他們甚至沒有覺知到那個寧靜的存在。當他們到到城市，他們會感覺到一種興奮，就好像你去到山里，你也會覺得興奮一樣，住在孟買、倫敦和紐約的人，當他們去到喜馬拉雅山上，他們會覺得興奮，而住在喜馬拉雅山上的人，當他們來到孟買、倫敦或紐約，他們會覺得這個世界多麼美。
要去感覺需要相反情況的存在，因為它可以變成一個對照。白天很美，因為有夜晚；生命有那麼多的喜悅，因為有死亡；愛變成一個內在的歡舞，因為有恨。
愛引導你到一個意識的高峰，因為愛可能會失去！它並不是你可以依靠的東西。這早片刻它存在，下一個片刻它或許就不存在了，它不在的可能性給予它的“在”一個深度。
當背景有噪音的時候，那個寧靜會變得更寧靜。就在幾個片刻之前，有一架飛機經過，你可以以兩種方式來看它：如果你是一個內在受打擾的人，你將會覺得它擾亂了寧靜；如果你的內在是整合的，那個飛機的噪音將會加深此地的寧靜，那個噪音變成一個背景，它給寧靜一個形狀或形式，它使寧靜更能夠突顯出來，當飛機經過之後，那個寧靜顯得比以前更寧靜，它依你而定。
永遠都要記住：不要依賴東西、情況或條件，那麼你就可以移動，不要避免移動，否則你會被固定。每一個人都害怕移動，因為你是依賴的。你無法走出你的山或你的孤寂而來到市場，因為你知道你會被打擾。
這種能夠被市場打擾的寧靜算什麼寧靜？它有什麼價值？如果市場能夠摧毀它，如果世界能夠摧毀它，如果平凡的世界能夠摧毀它，那麼你的寧靜是非常無能的，如果你的寧靜真的是強而有力，如果你已經達成它那麼就沒有什麼東西能夠摧毀它。
有了寧靜就不難了解我所說的，那是我對生命每一個領域的態度。如果你是一個真正的禁慾者，那麼你可以進入性，而它將不會摧毀你的禁慾，這很難去遵循。如果性會擾亂你的禁慾，那麼它並沒有什麼價值，你裡面仍然帶有那個品質！
如果你真的活生生，充滿能量，你可以快快樂樂地死，只有弱者會不快樂地死，因為他們從來沒有生活過，他們從來沒有嚐過生命的酸甜苦辣，他們一直都在希望，希望，又希望，但是生命從來沒有發生在他們身上，那就是為什麼他們害怕死亡。
一個充分生活過的人總是準備去去，一個真正生活過的人每一個片刻都準備接受死亡。 “接受”這個詞用得併不好，最好是說“歡迎死亡”——很高興、很快樂地去接受它，那麼死亡就是一種冒險。如果你真正去生活，它應該是如此，那麼死亡就不是一個敵人，而是一個朋友。較深的生活會允許死亡，膚淺的生活會避開它，在生命的每一個領域裡都是如此。
如果你知道友誼是什麼，你將不會害怕敵人，你一定不會！那麼敵人有它本身的美，它也是一種友誼——只是在相反的那一端，它是相反那一端的愛的事件，它是一種涉入，一種託付。如果你知道友誼，你將會喜愛敵人。
那就是當那穌說“愛你的敵人”時的意思。這句話的意思並不是基督徒好幾個世紀以來所解釋的那樣。你無法愛你的敵人！你怎麼能夠愛你的敵人，但是我要告訴你：如果你真的愛你的朋友，你將會愛你的敵人，因為一旦你知道了友誼之美，你也會知道敵意之美，它是反過來的友誼，這兩者都能夠給你一些東西，這兩者都能夠豐富你的人生。
相反之物並非真的是相反之物，在深處，它們有一個很大的和諧，它們是同一個整體的兩個部分，這就是中國人所說的“陰和陽”，它們是同一個活動的一部分，它們是同一個輪子的一部分，它們並不是不相關的兩者。它們看起來好像是“二”，因為我們沒有深入地看。由於我們膚淺的眼光和不具穿透力的頭腦，只有表面的意識，因此它們看起來好像是相反之物，否則它們並不是。
生命和死亡是朋友，它們互相透過對方而存在，它們各自對對方都有貢獻，如果沒有對方，它們就根本不會存在。生命能夠不要有死亡而存在嗎？人類一直在夢想要如何摧毀死亡，這是頭腦的態度，這是直線狀的頭腦，是邏輯的頭腦——如何摧毀死亡。因為邏輯的頭腦說：如果沒有死亡，生命將會很豐富，這是很簡單的邏輯，即使小孩也能夠了解那個算術：如果沒有死亡，就會有更多的生命。
但是我要告訴你：如果沒有死亡，將不會有生命。
那就是為什麼簡單的邏輯總是錯的。表面上它看起來好像很對：如果沒有敵人，整個世界都將會變成你的朋友；你錯了。如果沒有敵人，就不可能有友誼。邏輯說：如果沒有恨，如果一直都只有愛，那麼就會有更多的愛存在，所以邏輯家一直試著在摧毀相反的那一極，他們無法摧毀它，因為生命比任何邏輯都來得更大。他們不能夠摧毀相反的那一極，這是很幸運的——他們不知道他們在幹什麼。如果相反的那一極不存在，那麼不要繼續相信說生命將會更多，愛將會更多，友誼將會更多，快樂將會更多，不，那是不可能的，因為它的基礎已經被摧毀了。
正反兩極交互運作的觀點提出了完全相反的論調，這個正反兩極交互運作的觀點對生命來講是更真實的。正反兩極交互運作的觀點說：如果你想要更多的生命，那麼就必須為死亡作更多的準備。
你或許沒有覺知到，但是這樣的事會發生。當你開著一輛車，車子的速度越來越快，你更專注在速度，有一個片刻會來臨，死亡隨時都可能發生，那麼你就變得活生生，那么生命的火焰就會燃燒得很快、很烈，那就是為什麼速度有那麼多的吸引力和磁力，因為速度把你帶到更接近死亡，當你更接近死亡，生命就會變得更多，它是依同樣的比例在成長的。那就是為什麼戰爭有那麼多的吸引力，因為在戰爭當中，死亡總是離你很近。
你或許會認為在戰場上打仗的士兵一定很痛苦，你錯了，如果是這樣的話，沒有人會願意去打仗，他們並不痛苦，真正的情況剛好相反：當他們回到平凡的世界，他們才會痛苦。當他們在戰場上，在前線作戰，他們並不痛苦，所有的痛苦都消失了。他們非常接近死亡，以致於他們首度感到他們是活生生的。當他們越接近死亡，他們的活生生就變得越明顯。當四周都在爆炸，彈殼飛來飛去，任何片刻他們都可能就這樣死掉，在那個片刻，他們會感到一種狂喜，他們深深地碰觸到了生命。
當死亡吻著你，它也是一個生命之吻，那就是為什麼冒險和勇氣有那麼多的吸引力。
如果你害怕，你就沒有辦法得到生命。我要告訴你，靜心就是最大的勇氣和最大的冒險，因為即使在戰場上，你都沒有那麼接近死亡。即使你覺得你接近死亡，它也只是身體的死亡，身體的死亡意味著表面的死亡，是外殼或身體的死亡，是你的房子在靠近死亡，而不是你在靠近死亡，是你的庇護所要被摧毀，而不是你要被摧毀，但是在靜心當中是你要被摧毀，不只是那個庇護所要被摧毀，而是主人要被摧毀，不只是那個房子要被摧毀，而是主人要被摧毀，是自我要被摧毀，所以最偉大的戰士總是對靜心有興趣。
我要告訴你一個現象，它發生在印度，也發生在日本，將來還會發生在任何有戰士誕生的國家。
在印度，所有偉大的靜心者都是戰士，而不是婆羅門，這看起來很奇怪，婆羅門應該是偉大的靜心者，他們一直都寫文章在評論優婆尼沙經、吉踏經和吠陀經，他們甚至創造出玄學，他們是世界上最偉大的玄學家，就語言的表達而言，就邏輯而言，世界上沒有其他任何地方有任何人能夠跟婆羅門相比，他們非常精微，但他們並不是偉大的靜心者。
佛陀是一個偉大的靜心者，他是一個戰士；馬哈維亞是一個偉大的靜心者，他是一個戰士，不是一個婆羅門，所有24位耆那教的大師都是戰士，這似乎很奇怪，為什麼？
在日本有武士存在，他們是戰士，他們是世界上曾經存在過的最偉大的戰士。日本武士是戰士的最高峰，是戰士的最終可能性。每一個片刻，武士都準備去死，為了很瑣碎的小事，他也準備去死，那是你所無法想像的。
我聽過一個歷史的事實，它發生在300年前。有一個日本武士，一個偉大的戰士，他喝酒喝得爛醉，突然間國王要召見他，所以他就去了，他試著保持警覺，但是他太醉了，因此他忘了一些小的禮節——向國王鞠躬時，身體要彎下來多少度——當然，他也鞠了躬，但是那個角度並不很準確。
隔天早上，當他清醒過來，他立刻自殺。你一定聽過“切腹”這個字，切腹自殺是日本武士專有的，他們一感覺到事情有什麼不對……只不過是一個普通的禮節，國王也沒有說什麼。戰士太偉大了，國王根本不必提它，他就自殺了。隔天，當國王知道那個武士自殺了，他流下了眼淚。
那個武士有300個門徒，他們也立刻自殺，因為如果師父犯了一個錯誤，門徒就應該跟進。
你一定會感到驚訝，它似乎是無法相信的，持續100年的時間，這件事還在繼續，這件小小的事——有更多的門徒，門徒的門徒，因為一旦師父……武士喝醉酒去到國王那裡做錯事這種事以後從來沒有被聽到過。為了這麼瑣碎的事情！死亡似乎非常容易，隨時可以做！
這些武士創造出禪，它是世界上最偉大的禪的傳統，這些武士非常深入靜心。
這是我的感覺，除非你準備去死，否則你並沒有準備好去靜心。在一個很深的層面上來講，戰爭和靜心是同義詞，每當有一個你要被摧毀的可能性，在那個片刻當中，你生命的火焰就會完全燃燒，那個全然的強度就會發生在你身上。
相反的兩極已經在會合，你不需要再去試著使它們會合，你不需要試著去綜合它們，它們已經在會合，它們已經處於一種深深的和諧之中，但是“你”並沒有處於和諧之中，那才是問題之所在。
所以當你很健康，你會有一種幸福感，將那種幸福感帶到你生病或不健康的情況裡。我要告訴你，那個幸福感不需要依靠健康，那個幸福感是一種內在的感覺，它不需要依靠身體，即使當你在生病的時候，你也可以攜帶著它。
拉曼馬赫西正在垂死，他得了癌症——喉癌，他幾乎不可能講話，也幾乎不可能吃東西，但是那些在最後一天圍繞著他的人都感到很驚訝，他是那麼地快樂，他的眼睛充滿著一種微妙的幸福，身體的情況已經很糟糕，整個身體就好像一個廢墟，但是拉曼本身可不然，他跟以前一樣地健康。
有一次一個師父在垂死，他已經很老了，幾乎有100歲，門徒們在那裡，他們不能哭，因為他在笑，他們不能哭，因為它看起來很荒謬，這個人是那麼地快樂，洋溢著快樂，就好像一個小孩子，在享受著他的最後一口氣，唯有在他死後，他們才能夠哭。
有人問道：當他活著的時候，你們為什麼不哭？他們說：它似乎非常荒謬，看著他的臉，看著他的眼睛，看起來好像他即將要進入一個存在更高的領域，好像死亡只是到達神性的門，好像他並不是即將要死，而是要被再生。他並不是一個老年人，如果你洞察他的眼睛，他是一個小孩，只有他的身體是老的。
那個幸福感是可以被攜帶的，即使當你病得很嚴重，你也能夠維持在內在的幸福感；另一個情況是你所知道的：即使當你完全健康，你也會感到不幸福，這是你所知道的！所以這個也是可能的：當你完全健康，但是你卻覺得很痛苦，當你很年輕而且活生生的，但是你的內在好像快要死掉。整個人生的事情對你來講好像是一個重擔，它是壓在你身上一個死的重量。
你活著，因為你不能夠不活著，你可以怎麼樣呢？你是活的，你發覺你是活的，所以你就繼續活著，但生命對你來講並不是一個狂喜的現象，你並沒有在它裡面感到喜樂，你並沒有在慶祝它。
這麼偉大的一個祝福！ ——居然能夠活著。即使只有一個片刻能夠活著，而且又能夠覺知，這也已經太棒了，有那麼長的生命，有那麼多世……但是你卻不感謝，因為除非你慶祝，否則你怎麼會感覺到任何感激或任何感謝？
你是完全地年輕，完全地活。但是內在卻帶著痛苦，在垂死的時候，一個知道的人會帶著幸福感，笑聲將會來自他的內在，來自他存在的最核心。
不要試著去綜合生命相反的極端，只要在內在整合。當我說“只要在內在整合”，我的意見是說任何你在單獨的情況下所感覺到的，要將它帶到市場，任何你在靜心當中所感覺到的，要將它帶進愛里面，因為在愛當中，別人會在，而在靜心當中，你是單獨的。
遲早那些事情將會自己安定下來，你不需要去安頓它們，你只要安頓你自己。把你自己安頓下來，事情就會自己安排得好好的，它們一直都會安排得好好的，它們一直都會跟隨著你。一旦你定下來，整個世界都會定下來；一旦你處於和諧之中，整個世界都會處於和諧之中；一旦內在的調和達成了，外在世界就不會有不調和。
我所要強調的，我絕對要強調的，就是：你要定下來，不要試著在相反的極端裡找尋任何和諧，你永遠無法找到它。如果你嘗試得太過分，你將會越來越被打擾，因為那是不可能的！
另外一件你所問到的事是：當你跟我在一起的時候，你感覺到一種幸福感，你感覺到一種寧靜，你覺得每一件事都可能。那也可能變成一種依賴，那麼當你沒有跟我在一起的時候，事情似乎變得更不可能，事情似乎沒有那麼調和，你會覺得很混亂。
當你跟我在一起，你感覺到寧靜，因為你比較少，當你跟我在一起，跟我坐在一起，有一些片刻，你變得無我，有一些時候，你不在那裡，你只是跟我在一起，那個障礙被打破了，那個牆消失了，在那個片刻，我流進你裡面，每一件事似乎都變得可能。
當你回到家裡，當你離開我，你的牆就再度築起來，你就在那裡，那麼事情就沒有那麼美，所以，試著去了解正在發生什麼，當你離開我的時候，要帶著它。
到底發生了什麼？當每一件事似乎都可能，即使最終的成道似乎也可能，到底發生了什麼？ ——你不在那裡，如果沒有你，每一件事都可能，如果有你，每一件事都不可能，你就是難題。
聽我在講，你會忘掉，如果你忘掉，你就不在那裡，因為你的在或是你的自我只是一個心理現象，你必須每一個片刻都去創造它，就好像你在騎腳踏車，你必須繼續踩，如果你停一下子，輪子就會停止。有一個動量，一個小小的動量，腳踏車在走了幾碼之後就會停止，如果你想要輪子繼續轉動，你就必須繼續踩，它是一個持續的過程，輪子的轉動並不是永遠的，它必須每一個片刻都被創造出來，自我必須每一個片刻都被踩——你在踩它。
當你在這裡，那個踩停止了，你更顧慮到我，你的整個焦點和注意力都轉移了。
它就好像一個小孩在騎腳踏車，他對每一樣東西都很好奇，他看到一棵樹，有好幾百隻鸚鵡在那裡喋喋不休，他就從腳踏車上摔下來，因為他的注意力轉移了，他停止踩腳踏車，他忘了他騎在腳踏車上，而必須繼續踩。
小孩子在剛學騎腳踏車的時候感到很困難，就是為了一個原因——因為他對每一樣東西都很好奇。沒有一個國家會發駕駛執照給小孩子，因為他們太好奇了，他們會忘記，他們隨時都可能將注意力轉移到別的地方，他們會忘記他們在開車，他們會忘記他們有一個危險的工具在他們的手中，它可能會危及別人的生命。他們的注意力不集中，他們的意識到處流動。
當你在這裡，你非常顧慮到我，你非常涉入我，因此你忘了繼續踩，有一些片刻，當你完全忘掉你自己，寧靜就降臨到你身上，有一種喜樂會升起，每一件事似乎都可能，只有對神來講才會每一件事都可能，對神來講，沒有一件事是不可能的，在那個片刻，你變成好像神一樣。
當你離開我，你就退回來了，你的頭腦開始思考，你開始踩腳踏車，你會踩得更多，因為你必須補償，有一些片刻你沒有踩你的腳踏車，所以為了補償，你就踩得更多，強烈的自我再度恢復，你就失去了跟你自己的聯繫。
跟我在一起，真正發生的情況是，你跟你自己的接觸更多，自我不存在，你跟你自己深深地接觸，你內在的泉源在流動，隨時可取用，能量沒有阻礙，但是當你離開我，所有的阻礙就又回來了，舊有的習慣就又回來了，然後事情就似乎沒有那麼好，然後整個跟我在一起的現像似乎就好像是一個夢，你簡直無法相信，它看起來好像是一個奇蹟，你認為或許我在做些什麼，但是其實我什麼事都沒有做，沒有人能夠對你做任何事，它之所以發生是因為你讓它發生。
當你離開我，要帶著這種感覺，任何你在這裡所感覺到的，你都要帶著它，那麼你對我的需要就會變得越來越少，否則我可能會亦成一種藥物，你每天早上醒來都會開始對我渴望，然後你又會準備來找我，有一個很深的衝動，那麼我可能會變成一種藥物！然後你會變得越來越依靠我，那不是到達三托歷、三摩地或成道的方式，那不是正確的方式。
如果你變得依靠我，我就變成藥物，這樣的話，我是有害的，但那是你把我變成藥物的。
當你跟我在一起，靠近我，或是處於我的“在”之中，不論你感覺到什麼，都要攜帶著它，你必須來到一個點，不管你是不是跟我在一起，你都要保持一樣，那麼我就是一個幫助，而不是一個枷鎖，那麼對你來講，我就是一個自由，我必須對你成為一個自由，當我說我必須對你成為一個自由，它意味著你必須來到一個點，一個你可以不需要我的點。
如果它是一個經常的依賴，你並沒有自由，它並不是一種幫助，它只是在延緩事情。一個真正的師父永遠都會使他的門徒不需要他，這就是目標！
來到我這裡，離開我這裡，但是要帶著那個感覺在你裡面，你要保持一樣，進入相反的兩極，但是你永遠都保持一樣，那麼每一件事就都可能，因為你是所有能量的泉源。
你裡面具有所有生命的泉源，一切發生在生命裡面的，都是從同樣的來源所發生的，你的發生也來自那個泉源，你跟它深深關連，你跟它合而為一，如果小鳥能夠快樂地歌唱，你也可以，因為提供他們快樂和歌唱的是同樣的泉源，那個泉源對你來講也是隨時可以取用的，但是不知道怎麼樣，你卻創造出一些障礙。如果樹木是那麼地翠綠，那麼地自在，那麼地沒有煩惱，你也可以和它們一樣，因為那個來到樹木的樹汁也會來到你身上，你或許忘了它，但是存在的。
一切在生命中所發生的，一切在你周遭所發生的，以及所有的奧秘，都是你的傳統，你要將它拿回來。它就在你旁邊，它就荒廢在那裡，而你繼續在乞討。整個帝國就在那裡，整個帝國就荒廢在那裡，而你卻在一直在乞討，將它要回來！
這就是它可以被要回來的方式：當你進入相反的極端時，要保持一樣，這就是克里虛納在吉踏經裡面所講的：在痛苦或快樂當中，要保持一樣；在成功或失敗當中，要保持一樣，不論發生什麼，要讓它發生，但是你保持一樣，這個一樣將能夠給你完整。
你還問了一件事：你提到說，我叫你們要生活在世界裡，而不要拋棄它，但是要全然地瘋狂和狂喜，這似乎很困難，因為這樣的話，你怎麼能夠很正常地生活在世界裡，生活在跟人們的關係裡？是的，我是這樣告訴你們的。
有一樣事：對我來講，拋棄世界是醜陋的，因為那似乎是在拋棄神所給予的禮物。生命並不是由你創造的，你的存在並不是由於你的選擇，它是一項禮物！拋棄它是在反對神，所有的棄俗都是在反對神，它是在對神說不。
那就是為什麼那些棄俗的人變得更自我主義。當你棄俗的那個片刻，你是在說：我比生命更聰明，我比一切事物所從出的神性泉源更聰明；當你棄俗，你是在說：由我來選擇；當你棄俗，你是在使用你的意志——意志創造出自我。
當我說不要棄俗，我是在說：不要成為一個意志，不要成為一個作選擇的人，任何所發生的事情並不是因為你而發生的，所以你是何許人，而可以選擇這個或那個？讓它發生，你能夠怎麼樣呢？讓它發生，不要被它所打擾。
棄俗只是一種逃避，因為你受傷，因為你受打擾，所以你棄俗，你拋棄那個情況，你並沒有拋棄那個會受傷的態度，你並沒有拋棄那顆帶著很多創傷的心，你並沒有拋棄那個任何人都可以傷害它的心，你並沒有拋棄那個生病的頭腦、那個一直都準備受打擾的頭腦。你拋棄世界，那是比較容易的，你逃到喜馬拉雅山上，但是一切在你裡面的仍然會跟著你，它將不會有任何差別，這是一種欺騙。
保持整合，保持寧靜，保持快樂，讓世界發生！你是何許人而可以決定棄俗或不棄俗？不管你在哪裡找到你自己，要停留在哪裡，要整合，要寧靜，要快樂，不要去到喜馬拉雅山上，要在你裡面創造出一個喜馬拉雅山，那就是我所說的“不要棄俗”的意思。不要去到山上，要在內在創造出那個寧靜，所以不管你去到哪裡，那座山都會跟著你走。
關係是很美的，因為它是一面鏡子，但是有一些人很愚蠢，當他們在鏡子裡面看到他們的臉很醜，他們就將鏡於打破，那個邏輯很明顯：這個鏡子使你變醜，所以你就摧毀鏡子，那麼你就是美的。
關係是一面鏡子，不管你在哪裡跟一個人關連——一個太太、一個先生、一個朋友、一個愛人或一個敵人——就有一面鏡子在那裡。太大反映出先生，你可以在那裡看到你自己，如果你在那裡看到一個醜的先生，不要試著去離開你太太，那個醜是在你裡面，拋棄那個醜！這個鏡子是美的，要感謝這個鏡子。
但是愚蠢和怯懦的人總是逃避和拋棄，而勇敢和聰明的人總是生活在關係之中，他們使用它來作為一面鏡子。跟一個人生活在一起是一個經常的反映，每一個片刻，對方都會將你顯露出來，暴露出來，那個關係越密切，那個反映就越清楚，那個關係越疏遠，那個反映就沒有那麼清楚。
那就是為什麼所有的拋棄事實上都變成在拋棄愛。太太和先生變成破壞關係的基礎，因為一天24個小時都跟一個人住在同一個屋子裡，一天24個小時都關連在一起……
即使當太太沒有在講話，不對他先生說任何事，他也是在反映；即使當先生在看報紙，他也是在反映。他放報紙的方式，太太就知道報紙只是在創造一道牆，他隱藏在它後面，他或許假裝說他在閱讀，他或許在讀同樣的新聞兩次、三次，或許他根本就沒有在讀，只是很機械式地看過那些文字，但是他將他自己隱藏在報紙後面的方式也變成一面鏡子，他在逃避他太太，他已經受夠了他的太太，他不想要她在這裡，他不想看她，她的“在”使他覺得很重，他想要用什麼方法逃開。
當你處於愛之中，語言是不需要的，姿勢，甚至寧靜都變成很好的口才。
一個經常的反映在繼續著，而每一個人都是醜的，因為美只是某種當你內在的本質被顯露出來時漸漸發生的東西。自我永遠都是醜的，所以，唯有當自我不存在，一個人才會變得很美，是你的自我被反映出來。
那些一直提醒你說你很醜的人就變成了敵人，你會想要拋棄，但拋棄鏡子是聰明的嗎？它是愚蠢的。即使沒有人反映你，你還是保持一樣，當沒有人提醒你，你或許甚至會在同樣的方向有更多的發展。
鏡子很美，而且很好，它能夠幫助你，如果你很警覺，漸漸地你就能夠拋棄自我，然後在別人的鏡子裡面，你漂亮的自己就會被顯露出來。
一旦你變成一個“空無”，或是變成一朵白雲，那麼世界上所有的湖都會反映出你的純白，都會反映出你飄浮的放開來。
所以我說只有一樣東西必須被拋棄，那就是拋棄那個拋棄本身，其他沒有。
生活在神所在的地方，如果你不喜歡神這個字，那麼你可以使用“整體”這個字，那是沒有問題的，它只是一個字而已。所以，不管是“神”或“整體”，當整體把你放在什麼地方，你就在那裡，整體從來沒有把任何人放在拋棄當中——從來沒有。整體總是把你丟進關係之中，因為沒有人生下來是單獨的，沒有人能夠如此，至少需要母親和父親，一個社會跟一個家庭是需要的，整體總是把你丟進關係之中，那就是為什麼我說拋棄是違反神的。
戈齊福有很多洞見，他的洞見之一就是：所有的宗教人士都在反對神。這是很奇怪的，但事實是如此，我完全同意他，他是對的，所有的宗教人士都反對神，因為他們把他們自己看成判官：這是錯的，這是對的；這個應該做，這個不應該做；一個人必須離開世界。神把你丟進世界，而所謂的宗教傳道者卻教你要拋棄它。
我不是那種宗教人士，我贊成神，我贊成整體，不管他引導你到哪裡，你要像一朵雲一樣地移動，要跟著他移動，將你自己全部交在整體的手中，唯一要記住的事是：要處於兩極之中——那個寧靜，那個平衡，那個完整。
但是你說：那將會很困難！是的，它將會很困難，如果你很喜樂，那麼你很難生活在一個病態的家庭裡，而每一個家庭都是病態的，它就好像你被迫生活在一個瘋人院裡，那將會很困難，因為在那裡每一個人都是瘋的，所以你能夠怎麼樣呢？
如果你被丟進一個瘋人院，每一個人都發瘋，但是你並沒有發瘋，那麼你怎麼辦？如果你真的沒有發瘋，你將會扮成好像發瘋一樣，那是在那裡唯一聰明的方式，沒有人會知道你是健全的，因為如果他們知道，他們一定會製造麻煩。在瘋人院裡，一個真正聰明的人一定會裝得更瘋，那是在那裡唯一安全的狀態。
所以，在這個每一個人都發瘋的生活裡，你能夠怎麼樣呢？這整個星球是一個瘋人院，一個大的瘋人院，每一個人都是病態的、生病的、有病的、不正常的，你能夠怎麼樣呢？演戲！當你覺得很想跟人在一起，你就跟人在一起，不要製造不必要的麻煩，只要演戲，而且享受那個演戲。
當你跟人們在一起的時候，你就演戲，但是對你自己，要非常狂喜，我這樣說是什麼意思呢？我的意思是說：如果附近有人死了，你要怎麼做呢？你要在那裡非常狂喜嗎？那麼你將會被打。你應該又哭又泣，演得美一點，因為那就是在那整個病態的情況下，在那個死亡沒有被接受，在那個死亡被認為是罪惡的情況下所需要的。不要為任何人製造任何麻煩，如果你很聰明，你就演戲，演得很美，沒有人能夠在那裡哭得像你那樣，享受它！ ——那是你內在的東西。使它成為一個狂喜！但是對外在來講，對你周遭的人來講，要演得很美。
在世界裡，要成為一個演員，當你是一個演員，你就不會受打擾，因為這樣的話，你知道這只是在演戲。整個人生是一個大的心理劇，要在裡面成為一個演員，而在內在，停留在你無我的喜樂之中。