1974年5月11日
超出頭腦之外的奧秘
鍾愛的師父——美麗的白雲，我們為什麼那麼幸運能夠有你跟我們在一起，而又為什麼我們會跟你在一起？
“為什麼”總是不能回答的。對頭腦而言，似乎每當你問為什麼，它就能夠被回答，但這是一個錯誤的假設，沒有“為什麼”曾經被回答過，或是可以被回答。整個存在存在著（existence is），它並沒有為什麼。
如果你問，如果你堅持，那麼你或許可以創造出一個答案，但那個答案是創造出來的，它並不是一個真正的答案，發問本身基本上就是荒謬的。
樹木存在，你不能夠問為什麼，天空存在，你不能夠問為什麼。整個存在存在，河流在流，雲在飄，你不能夠問為什麼。
頭腦會問為什麼，我知道。頭腦很好奇，它對每一件事都想要知道為什麼，但這是頭腦的病，除非能夠給你一個最終的答案，否則頭腦無法被滿足，但是不可能有最終的答案。我說最終的答案，我的意思是說當你有了這個答案，你就不會再問任何為什麼了，但是不可能有這樣的一個狀態。不論什麼東西被說出來，“為什麼”就會再度升起。
這一直都是各家哲學整個荒謬的努力：為什麼有這個世界？出此他們就去思考，然後他們就創造出一個關於它的理論：是神創造它的。但是神為什麼要創造它？然後又有更多的理論產生……到了最後：為什麼有神存在？
所以第一件要了解的事就是這個一直在問“為什麼”的頭腦品質。就好像樹葉從樹木生長出來，“為什麼”也從頭腦生出來，你剪掉一個，就有更多會生長出來。你或許可以蒐集很多答案，但真正的答案是不存在的。除非真正的答案存在，否則頭腦會繼續不停地找尋。
所以這是第一件我想告訴你們的事：不要堅持問“為什麼”。
我們為什麼會堅持呢？為什麼我們想要知道原因？為什麼我們想要深入一件事，然後來到它的基礎？為什麼？因為如果你能夠知道每一個為什麼，如果你知道一樣東西的每一個答案，你就變成了它的主人，然後那個東西就可以被操縱，然後那個東西就不是一個奧秘，那麼你對它就不會有驚奇．你已經知道了它——你已經扼殺了那個奧秘。
頭腦是一個謀殺者——所有奧秘的謀殺者。頭腦跟任何死的東西在一起總是覺得很安心，而跟任何活的東西在一起，頭腦就會覺得不安，因為你無法成為它全然的主人。活的東西總是不能預測，活的東西不可能有固定的未來，你不知道它將會走到那裡，而對於一件死的東西，每一件事都是確定的，固定的，因此你會覺得很安心，你不會擔心，你會很確定。
使每一樣東西都變得很確定是頭腦一個很深的衝動，因為頭腦害怕生命，頭腦創造出科學為的是要扼殺每一個生命的可能性。頭腦會試著去找尋解釋，一旦解釋被找到，那個奧秘就消失了。
你問了一個為什麼，它被回答了，然後頭腦就放心了，透過這個回答，你能達成什麼嗎？你並沒有達成什麼，你反而失去了某些東西，那個奧秘失去了。
奧秘使你覺得不安，因為它是某種比你更大的東西，它是某種你無法操縱的東西，它是某種你無法以一件物品來使用的東西，某種把你壓倒的東西，某種當你站在它的面前，你會變成赤裸裸的，你會變成無能的東西，某種你在它面前，你就會消失的東西。
奧秘給你一種死亡的感覺，因此才會問那麼多的“為什麼”——為什麼是這樣？為什麼是那樣？ ——這是第一件必須記住的事。
請不要認為我在逃避你的問題，我並沒有在逃避它，我是在告訴你一些關於頭腦的事——為什麼它會發問。如果你能夠保持那個神秘的感覺，我將會回答。如果那個神秘的感覺被保持，那麼回答就不會有危險，它可能會有用，那麼每一個回答都會引導你進入更深的神秘，那麼整個事情在品質上就會變得不同，那麼你的發問並不是要得到一個解釋，你的發問是要進入更深的神秘，那麼那個好奇就不是心理上的，它變成一個探究，是你整個人的一個很深的探究。
你有了解到那個不同嗎？如果你在渴望一個解釋，那麼那是不好的，我非常不願意去滿足它，因為這樣的話，我會變成你的敵人，這樣的話，我會把圍繞在你周圍的事情弄死掉。神學家甚至把神都弄成一個死的東西——他們解釋太多，他們回答很多關於神的事，所以神就變成死的。人類並沒有殺死他，是教士們殺死了他，他們對他解釋太多了，所以沒有留下任何奧秘。
如果沒有奧秘在它裡面，那麼神是什麼？如果它只是一個理論，那麼你可以討論；如果它只是一個教義，那麼你可以分析，如果它只是一個信念，那麼你可以接受或拒絕，這麼一來，你就比他更大，而這個神就只是你頭腦裡面知識的一部分，它是一個死的東西。
每當我在跟你講話，永遠都要記住這一點：任何我所說的並不是要扼殺你的探詢，並不是要給你解釋。我對給你答案沒有興趣，相反地，我是要使你更深入去探詢，深深地穿透進入那些奧秘。
我的回答將會給你更深的問題，有一個片刻會來臨，到時候所有的發問都會消失，並不是因為你已經得到所有的答案，而是因為每一個答案都沒有用，那麼那個奧秘就是全然的，那麼它就到處都是，里里外外部是，那麼你就變成它的一部分，那麼你就在它裡面飄浮，那麼你也會變成一個奧秘的人，唯有到那個時候，門才會打開。
現在我無法回答為什麼我跟你們在一起，以及為什麼你們會在這裡跟我在一起。
第一件事：你們的跟我在一起並不只是這個時候在這里而已，你們以前也曾經跟我在一起。生命非常地互相關連，它是一個像河流一樣地流，我們將它劃分為過去、現在和未來，但是那個劃分只是為了實用上的需要，其實生命並不是分開的，生命之流是同時存在的。
在源頭部分的恒河，經過喜馬拉雅山那部分的恒河，在平原上的恒河，以及流入大海那部分的恒河，它們都是同一條恒河！它們是同時存在的。起點和終點並不是兩樣分開的東西，它是同一個流，它並不是過去和未來，它是永恆的現在，這一點必須被深入了解。
你曾經跟我在一起，你現在跟我在一起，那不是一個過去的問題。如果你能夠寧靜下來，如果你能夠將你的頭腦稍微擺在一旁，如果你能夠變成一朵懸在山上的白雲，沒有思想，只是存在，那麼你將會感覺到它。
你曾經跟我在一起，你現在跟我在一起，以後你也會跟我在一起，這個跟我在一起是沒有時間性的。
有人問耶穌說：你談論希伯來人的祖先亞伯拉罕，你是怎麼知道的？因為亞伯拉罕的時代跟耶穌的時代相隔了好幾千年，那是一個很長的差距。耶穌講了一段非常神秘的話，那是耶穌曾經講過的最神秘的話，他說：在亞伯拉罕存在之前，我就存在了……時間消失了。
生命是永恆的現在，我們一直都是在此時此地——永遠永遠。不同的形狀，不同的形式，當然，不同的情況——但是我們一直一直都存在。
個人是虛構的東西，生命並不是分開的，我們並不是像很多島嶼一樣，我們是一體的，這個一體必須被感覺到。一旦你能夠感覺到這個一體，時間就消失了，空間就變得沒有意義，突然間你就從時間和空間被移開，那麼你是存在的，你只是存在。
有人問佛陀說：你是誰？佛陀說，我不屬於任何階級，我只是存在。我存在，但是我不屬於任何階級。就在現在，你能夠有那個瞥見。如果你不思想，那麼你是誰？時間在那裡？有任何過去嗎？有任何未來嗎？那麼這個片刻就變成永恆。整個時間的過程只是一個延伸得很長的現在，整個空間只是擴展開來的這裡。
所以當你問道為什麼我在這裡，或者為什麼你在這裡，那是因為這是存在唯一的方式。我不可能在其他任何地方，你也不可能在其他任何地方，我們就是這樣結合在一起。
現在你或許還看不出來，那個連結對你來講還沒有那麼清楚，因為你的無意識對你來講還不清楚，因為你還不是全然知道你自己。你知道你整個存在的十分之一，而有十分之九還在黑暗之中。
你就好像一個森林，只有一小部分被開墾出來，有一些樹木被砍掉，有一小塊地方被開墾出來居住，但是除了這一小塊地方之外，其他的地方部是黑暗的森林，你不知道它的界線，你非常害怕黑暗和野獸，所以你從來不敢離開你所住的地方，但是你所住的地方只是這個黑暗森林的一部分——你只知道你整體存在的一部分。
我以你的整個黑暗、整個森林來看你。一旦你能夠全然地看到一個人，你就能夠全然地看到每一個人。因為那個森林並不是分開的，在那個黑暗之中，界線跟界線會合在一起、混合在一起而成為一體。
你在這裡，如果我變得太注意在一個人，那麼我是在集中精神，但即使我是在集中精神，我還是繼續感覺到你的界線和別人的界線混合在—起。所以，為了某些目的，我或許可以把你看成一個人，但是事實上它並非如此。當我不集中的時候，我只是看著你，但是沒有真正看著你——只是一個看，那麼你就不復存在了，你的界線跟其他每一個人的界線會合，不只是跟人或人類的界線會合，同時也跟樹木，跟石頭，跟天空，以及其他每一樣東西的界線會合。界線是虛構的，因此個人也是虛構的。
我在這裡，因為我無法在其他任何地方，生命就是這樣在發生。你在這裡，因為你無法在其他任何地方，生命就是這樣發生在你身上。
但是這個很難接受，為什麼它很難接受呢？因為這樣的話你就無法操縱它，那么生命就變得比你更大。
如果我說你之所以在這裡是因為你是一個偉人的真理追求者，你聽起來會覺得很舒服。如果你在這裡，因為你是一個偉大的追求者，那麼你的自我就被滿足了。那麼如果你選擇，你也可以不在這裡，那麼你就是一個可以選擇的人，那麼就是你在控制生命，而不是生命在控制你。
但是我不這樣說，我說你之所以在這裡是因為生命這樣發
生，你無法選擇——它不是你的選擇，即使你離開，那也不是你的選擇，那也是生命這樣發生在你身上。如果你選擇繼續待在這裡，那也不是一個選擇，選擇是不可能的，只有自我才能夠選擇。
每當自我沒有被滿足，你就會覺得不安或不舒服。所以，有兩種使你安心的方法，其中一種就是繼續滿足你的自我，另外一種就是乾脆放棄自我。記住，第一種方式是暫時性的，你越去滿足你的自我，它就會要求越多，沒充沒了。
所以我告訴你：我在這裡，你也在這裡，生命就是以這樣的方式在發生，它以前就發生過很多次，以後也將會繼續以同樣的方式發生。
如果你能夠了解到這個，將有很多事會立刻變得可能，如果你了解這個，你將會變得更敞開，更不封閉，更敏感，更具有接受性，那麼你就不害怕，那么生命就可以經過你，然後生命就變成只是一陣微風，而你變成一個空的房間，生命來了又去……你讓它發生。那個秘密就是“讓它發生”（allowing）——那是所有秘密中的秘密。
因此我強調，我堅持說你之所以在這裡並不是因為你的選擇，我之所以在這裡也不是因為我的選擇，對我而言，不可能有任何選擇，因為我不存在；對你而言，你或許處於妄念之中，認為你之所以在這裡是因為你的選擇，但那並不是一個事實。
我不打算去滿足你的自我，因為自我必須被摧毀，那就是我的整個努力：如何摧毀你——因為一旦你的界線被摧毀，你就變成無限的，就在這個片刻，這件事就可以發生，它沒有障礙，只有你的執著。
有很多人來我這裡問道：我們以前有跟你在一起過嗎？如果我說有，他們會覺得很好；如果我說沒有，他們會覺得很沮喪。為什麼呢？因為我們生活在虛構的情況下。現在你在這裡跟我在一起，那似乎並沒有那麼重要，以前曾經跟我在一起，那似乎更重要，你錯過了當下這個片刻，而這是你可以真正跟我在一起的片刻，因為跟我在一起並不是一個身體的現象，你可以坐在我的旁邊，而你或許並沒有跟我在一起，你可以粘在我身邊好幾年，而你或許連一個片刻都沒有跟我在一起，因為跟我在一起只是意味著你不存在。
我不存在，如果即使只有一個片到，你也不存在，那麼就會有一個會合——兩個空可以會合在一起。記住，只有兩個空可以會合，不可能有其他的會合，每當你有一個會合，它意味著兩個空在融合。
自我很堅硬，它具有太多的內容物而無法融合，所以你可以奮鬥、衝突，但是你無法會合。你或許可以認為這兩個自我的衝突是一種會合，它也是一種會合。你們在一起，但是你們從來不在一起，你們會面，但是你們並沒有會合，你們互相碰觸對方，但是你們仍然保持不被碰觸，你們內在的空仍然保持是一塊處女地，它並沒有被穿透。
但是當自我不存在，當你不覺得有很多我，當你根本不會想到你自己，當沒有自己……那就是佛陀所說的阿那塔——沒有自己。他遭到很大的誤解，在印度，人們都在談論“阿特瑪”——自己，至高無上的自己，每一個人稱在找尋至高無上的自己——如何變成最終的自己，而佛陀卻說：沒有自己要被達成。相反地，請你成為一個“沒有自己”，他的教導無法被接受，他被趕出這個國家，他到處都不被接受，一個佛總是被趕出去，不管他去到那裡，他都將會被趕出去，因為他深深地打擊你，使你無法忍受，他說你不存在。
當你是空的，當只有一個空存在，會合就發生了，任何一個有能力成為空的人都將會融合，這就是跟存在合而為一的唯一方式，你或許可以稱之為愛，你或許可以稱之為祈禱，你或許可以稱之為靜心——或者你喜歡怎麼稱呼它就怎麼稱呼它。
你之所以在這裡是因為生命就是這樣發生，我之所以在這裡是因為生命就是這樣發生在我身上。
你靠近我的這個可能性可以被使用，也可以被誤用，也可以被錯過。如果你錯過，那麼那也不是第一次，你已經跟我在一起很多次，它或許並不是剛好跟我在一起。有很多次你都跟一個佛在一起，那就是跟我在一起；有很多次你都跟一個卡比兒，或是一個馬哈維亞在一起，那就是跟我在一起；有很多次你都在耶穌、摩西，或老子的周圍，那就是跟我在一起。因為一個老子或一個佛無法以任何方式來定義，他們是兩個空，而兩個空並沒有什麼品質上的不同。
你或許曾經跟一個老子在一起，而我說你跟我在一起，因為沒有什麼東西可以來作出任何區別。一個老子是一個空，兩個空是一樣的。你無法作出任何區別。
但是你錯過了，你一直錯過很多次，因此你有可能會再錯過。
記住，你是聰明的，狡猾的，算計的，即使你錯過，你也會很聰明地錯過，你會將它合理化，你會說根本不能得到什麼，所以你錯過了，或者你會找一些說辭看看要如何錯過，以及如何隱藏那個事實。
如果你對這個錯過的可能性保持警覺，那麼也許立刻就可以會合，我說立刻——不需要去延緩它。
生命的發生讓你在這裡，這是很有意義的；有無數的人在那裡，而生命並沒有以這樣的方式發生，你是幸運的，但是不要使那一點成為自我的食物，因為如果你的自我從那裡取得一切而變得更強，那麼你就錯過了那個幸運。
你是幸運的，但它還是一個未定的可能性，你可以成長而進入它，你也可以離開它。這個機會是稀有的，它之所以稀有有很多原因。
首先，很難被一個空的人所吸引——非常難，因為空並不是一個具有磁性的力量。你會被一個具有某些東西的人所吸引，為什麼我們會被一個具有某些東西的人所吸引？因為我們有慾望，我們也想要得到一些東西。
你被一個有權力的政客所吸引，因為你是權力指向的，你想要權力，所以任何有權力的人都變成偶像，變成英雄；你被一個非常富有的人所吸引，因為你是貧窮的，在內心深處，你渴望財富，所以任何有財富的人都變成理想，但一個人為什麼要被一個什麼都沒有的人吸引呢？
這是很幸運的，這是一個很稀有的可能性，有時候生命以這樣的方式發生，你會被一個什麼都沒有的人，被一個空的人所吸引，你不會從他那裡得到任何東西，反而當你跟他在一起時，你必須失去每一樣東西，那是一個賭博，所以你們都是賭徒，所以你們在這裡。
除非你完全賭下去，否則你將會錯過，因為這個賭博不可能只是部分的，部分無法被接受，那不是這個遊戲的規則，所以不要保留，將你所有的東西都賭下去，它是很冒險，而且很危險的，所以我說被一個佛陀或一個耶穌所吸引是很稀有的，只有少數人會被吸引。
你知道關於耶穌的故事，耶穌的門徒很少，只有十二個門徒，他們都是很平凡的人；有一些是漁夫，有一些是木匠，有一些是農夫。就任何方面而言，他們都不是重要人物，只是普通人，為什麼這麼普通的人會被佛陀或耶穌所吸引？
成為平凡的是一種非常不平凡的品質，因為那些不平凡的人，他們是在追求某種自我的旅程——財富、權力，或地位。然而一個農夫、一個漁夫，或一個木匠，他們是不重要的人，完全平凡，不追求任何成就，這些人會被耶穌所吸引。
成為平凡的是很稀有的，成為完全平凡真的是非常不平凡。據說禪師們一直在說：變成平凡的，那麼你就會變得不平凡。因為每一個平凡的人都試圖要成為不平凡的——那是一件非常平凡的事。只要保持平凡，那意味著不要找尋任何東西，不要找尋任何成就，不要有任何目標指向，只要一個片刻接著一個片刻去生活，飄浮。那就是我告訴過你們的，要像白雲一樣地飄浮。
我說你在這裡是稀有的還有另外的原因，因為人類的頭腦總是害怕死亡，它執著於生命，它對生命有強烈的慾望。即使處於痛苦之中，它也會執著於生命……對死亡有一個很深的恐懼。當一個人來到我這裡，事實上他是要來死的，他是要來消失的。
我對他來講將會是一個深淵，一個無底的深淵，而他會在那個深淵裡一直往下掉，一直往下掉，一直往下掉，什麼地方都到不了……如果你深入地看我，你將會覺得暈眩；如果你凝視著我的眼睛，你將會看到深淵，然後那個恐懼將會抓住你——以及那個往下掉，又往下掉……
只要想想一片葉子掉進一個深淵，而那個深淵是無限的，它沒有底，所以它什麼地方都到不了，它只能夠消失；往下掉，往下掉，又往下掉，它將會消失。
宗教的旅程有開始，但是從來沒有結束。你來到我這裡，你掉進我裡面，你將會消失，你將永遠無法到達任何地方，但那個消失就是喜悅，沒有其他的喜悅曾經被知道過，沒有其他的喜悅存在，完全消失的喜悅！就好像早晨太陽出來的時候，露珠就消失一樣，或者是好像夜晚的時候，油燈在燃燒，然後一陣風吹過來，那個火焰就熄滅一樣……那個火焰消失了，你無法在任何地方找到它，你也是以同樣的方式消失。
追求自殺是很稀有的，而這就是自殺——真正的自殺！你到處都可以殺死身體，但是你無法到處都殺死“自己”。在此你準備好要作最後的自殺——殺死“自己”。
但是不要把所有這些東西部看成解釋，它們不是，我一直都反對解釋。
如果所有這些都使你變得更神秘，如果所有這些都使你變得更模糊，那很好。如果你的頭腦進入煙霧裡，而你變得不知道什麼是什麼，那是最佳的狀況。
不管風帶領你到那裡
鍾愛的師父，跟所有的雲一樣，白雲也是被風所引導，目前的風向如何？在這個時代有沒有特別的潛力？
白雲並不是由風來引導，唯有當有抗拒，才會有那個引導的現象存在。
如果白雲想要走到東邊，而風吹向西邊，那麼就會有一個引導，因為有抗拒存在。但是如果雲什麼地方都不去，東方或西方對他來講都一樣，沒有抗拒，如果雲本身沒有意志，那麼風就無法引導它。
唯有當某人沒有準備好要飄浮，要放鬆，要放開來，你才能夠引導，但是雲的現象意味著它就是放開來。如果風說東方，雲已經準備好，它已經準備移向東方，連一絲“不”的思想都沒有，連一絲抗拒都沒有；如果雲移到西方，而風開始吹向東方，那麼雲就會移向東方。
風並沒有在引導，唯有當某人在反對的時候才需要引導。
人們來到我這裡，他們說：指引我們。我知道他們是在說：引導我們。我知道他們在說什麼——他們並沒有準備好，否則為什麼需要被引導？
你跟我一起在這裡就夠了，每一件事都將會發生——風吹向東方，你就開始飄向東方，但是你說“引導”，你說“指引”，你是在說你在反對，你有抗拒，你有拒絕，你將會抗爭，這是一件事。如果雲本身沒有意志，你怎麼能夠作出一個區別——哪一個是雲，哪一個是風？界線是隨著意志而存在的。
記住這個，這必須變成你的基本洞見：你我之間的界線之所以存在是因為你的意志。你在那裡，被一個意誌所包圍，然後我來，那麼就有衝突。
雲沒有意志，所以界線在哪裡？雲在哪裡結束，而風在哪裡開始？風和雲是一體的，雲是風的一部分，風是雲的一部分，那個現像是同一的，分不開的。
風繼續吹向每一個方向，所以問題並不在於選擇方向，問題是如何去變成雲。風繼續吹向每一個方向，它移動，它改變，它一直從這個角落跑到另一個角落，事實上是沒有方向的。沒有地圖，整個事情是沒有地圖的，沒有一個人在引導它說：現在走到東方，現在走到西方，整個存在都在使它波動，它是一個波動的存在，所有的方向都屬於它。
當我說所有的方向，我的意思是說好的和壞的兩者，道德的和不道德的兩者。當我說所有的方向，我真的是說所有的。風吹向每一個方向，它一直都是如此。
所以，記住：沒有一個特別的宗教時代，也沒有一個反宗教的時代，不可能有。人們之所以這樣想是因為那也能夠使他們的自我滿足。
在印度，人們認為在古時候，地球上有一個宗教的時代，而現在每一件事都被腐化了，這是最黑暗的時代，這完全都是胡說。沒有一個時代是宗教的，也沒有一個時代是反宗教的，宗教性跟時間無關，它跟頭腦的品質有關。
所以，問題不在於雲是否走向東方，那麼它就是宗教的，或行走向西方，那麼它就是反宗教的，不，如果雲沒有意志，那麼不管它走到那裡，它都是具有宗教性的，而如果云有意志，那麼不管它走到那裡，它都是不具宗教性的。
有兩種類型的雲，很少有沒有意志的，而有無數的雲都有它們的意志、投射、慾望和概念，他們會跟風抗爭。它們越抗爭，就會產生越多的痛苦。抗爭無法引導你到什麼地方，因為你是沒有辦法怎麼樣的，不論你是否抗爭，風都將會走到東方，那麼你就必須走到東方，你只能夠有一個概念說你一直在抗爭，你是一個偉大的戰士，就這樣而已。
一個了解的人會停止抗爭，他甚至不會試著去游泳，他只是隨著那個“流”流動，他使用這個流來當成一個工具，他變成跟它合而為一而跟著它流動，這就是我所說的“臣服”，這就是古老的經典所說的“獻身者的態度”。臣服之後，你就不存在了，如此一來，不論風引導你到那裡，你都會去，你沒有任何你自己的意志。
事情一直都是如此，在過去有一些佛，一些飄浮的白雲，在現在也有一些佛，一些飄浮的白雲；在過去有一些瘋狂的黑雲，充滿了意志、慾望和未來，現在這些也存在。
帶著意志和慾望，你就是一朵黑雲——很重；沒有意志，沒有慾望，你就是一朵白雲——很輕，這兩個可能性一直都是未定的，是否允許那個放開來要依你而定。
不要去想時間和時代，時間和時代是無關的，它們不會強迫任何人去變成一個佛，它們也不會阻止一個人去變成一個佛，時間和時代是無關的。
如果你讓你自己成為空的，這就是黃金時代；如果你讓你自己太過於充滿慾望，這就是最黑暗的時代。你在你的周圍創造出你自己的時間和時代，你生活在你自己的時間和時代。
記住，我們並不是以那種方式生活在同一個時代。一個像耶穌這樣的人是古代的！他或許是在這裡，但他是古代的，他是那麼永恆地活著，你不能夠稱他為現代的，他生活得那麼全然，所以你不能夠說他屬於某一個時間片斷，他不是來來去去的流行世界的一部分。
跟那絕對的生活在一起，你就變成絕對的；跟那永恆的生活在一起，你就變成永恆的；跟那無時間性的生活在一起，你就變成無時間性的。
但是就另外一個意義而言，那個問題仍然是有關的。全世界的人都有那個感覺說某一個時代，某一個時間，某一個頂峰，或某一個高潮，正在接近，有某些東西即將爆炸，就好像我們正在接近人類進化某一個特別的點，但是我要告訴你，這也是自我對時代的感覺，每一個時代的人都這樣想。在我們這個時代有某種東西會到達頂點，我們在這裡，某種特別的東西將會發生在這個地球上，這種事一直都是如此！
據說當亞當和夏娃被逐出伊甸園，就在他們要通過那個門的時候，亞當跟夏娃說，我們正在經歷歷史上空前最大的蛻變。第一個人居然是這樣說和這樣想的：最大的蛻變……
然後每一個時代都一直在想說事情正在到達一個高潮，到達一個最終的點，在那裡每一樣東西都會爆炸，新的人將會被生出來，但這些都是希望，都是自我的旅程，並不很有意義。你將會在這裡幾年，然後會換別人來這裡，他們將會同樣這樣想。
沒有時代的高潮，只有個人的高潮，頂點的到達一直都是一個意識在到達，而不是一個集體的無意識在到達。
你可以變成一個宗教人士，這個時間是好的，時間永遠都是好的，不要太去想別人，因為這或許只是在逃避你自己。不要去想時代，也不要去想人類，因為頭腦非常狡猾，人們的頭腦非常狡猾，你不知道……
我在讀一個朋友的來信，他說他在愛情方面遭到很多挫折，每當他墜入情網，他就很痛苦，因此他停止去愛任何個人，而開始愛整個人類。要愛整個人類很容易，那些不能夠愛的人，他們永遠都能夠愛整個人類，沒有問題。去愛一個個人非常困難，它可能成為地獄。它可能成為地獄，因為它也可能成為天堂。
我們一直在逃避，人們開始去想別人只是為了要避免去想自己，他們開始去想時代、時間、星球，以及人類的意識將會怎麼樣，這只是在避免接觸那個基本的問題：我的意識將會怎麼樣？
你的意識應該成為目標，每一個時間都是好的，所有的時間對這個目標來講都是好的。