第5章 一個學佛者的基本信念-5
照上面的理論與實際跟佛陀學，隨著普賢菩薩的廣大願行學又如何呢？所謂願是心願，真是這麽想，便這麽作，可以消災除垢，轉識成智，生起無量大乘妙行，而“於諸惑業及魔境，世間道中得解脫”，惑業即見思二惑，乃三界煩惱的通稱，凡夫生死流轉之因，包括我見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等妄執及貪瞋痴慢疑等迷情。這些煩惱乃至魔境其實也沒什麽不對，沒有什麽好怕的，只要你能當下解脫，不爲所轉便是。不轉時是凡夫、魔道，一轉則是佛、菩薩。而佛法就在世間，你說要到那裡去找呢？一定要到山中才能求清淨嗎？山中本來就很清淨，何必再求清淨呢？就在不清淨的地方你能清淨，才是佛道。所以這段特別點出“世間道中得解脫”，在萬法紛壇中成就大自在，一切不離世間道，做爲一個人，如果不出家，只要他規規矩矩謀生，爲人處事合乎人道，一樣也可以解脫。
我們學佛學道者，往往爲了去掉見思惑業的糾葛及魔境阻難，反而將自己弄得焦頭爛額，神經兮兮的。要知道諸法無常，見思二惑無常，魔境也無常，無常連佛都不能轉，魔能夠嗎？並且我們修行人容易有個毛病，所謂“出了一個家，又入了一個家”，拋開世間法的得失，卻計較起出世法的種種來，將世俗貪瞋痴那一套帶入佛門，處處分別誰高誰低，誰是誰非，反而扯出一大堆煩惱禍根，實在可笑。淨土宗蓮池大師悟道偈云：“焚香擲戟渾閒事，魔佛空爭是與非。”到了最後魔佛都是一樣。佛法的精神在於蓮華出於污泥而不染，煩惱中能現菩提，惡境中能得清淨，“猶如蓮華不著水”，卻生於泥水。下一個比喻更好，“亦如日月不住空”，看太陽月亮天天上升，天天下沈，今天接著明天，明天接看後天，活活潑潑自然輪轉不已，不住於一個固定的空間。而我們修行人若守住一個空，以爲空的境界才是道，那已錯了，等於著了魔，學佛若執一法爲是，那著的是人天魔、羅漢魔，乃至佛魔。真空無所住，灑脫自在，活潑自然，不但如日月不住空，也如飛鳥翩翩掠過，空中不留絲毫痕跡，這是無著解脫。佛法講空，其實就是講妙有，你們修準提法念到專一的時候，心心都在佛境界，一字一聲的念，念念'猶如蓮華不著水”，是有蓮華，不著水而已！是清清淨淨的有，非呆板死寂的無；念念“亦如日月不住空”，並不是沒有日月，不固持某一個位置而已，念念即空即有，即有即空，以此理解的心情開開心心修去，怎麽不成？再唱下面四句：
（同學們如法唱誦）
這常隨佛學的重點結論就是“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，這也是佛法的真精神所在。大家學佛氣派要大一點，不要那麽小里小氣，小里小氣者，小乘路都不能走，何況大乘？而佛之所以能夠成佛，這是關鍵，大乘道是入世的，“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，煩惱即菩提，處處無家處處家，即空即有，中觀之道，最須求證。不是道理說得好便了不得，那隻是思想而已，思想不等於佛法，若以爲是，那佛法也變成了魔法。學佛是要將所有的身心都投進普賢行願海中去求證體會，如此則能成佛而“悉除一切惡道苦”。換句話說，不但不受下三道之苦，卻能享受天人境界之樂。天人境界之樂粗分爲三：樂－－欲界之樂，明－－色界之樂，無念－－無色界之樂。於此三者佛能受用而不住，“猶如蓮華不著水，亦如日月不住空”，然後方能“等與一切群生樂”，等與是平等的施與，平等的給與大家快樂。
話說回來，如何是普賢如來的境界呢？ “等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡”，自利利他的這種功德成就，不管經歷多少劫數，十方三世一切眾生都要給它離苦得樂才行。沒有聽說那一位佛的願滿了的，或事情做完了的，佛菩薩永遠有做不完的事，“虛空有盡，我願無窮”，眾生苦難的時候，正是他再來的時候。 “十方利益恆無盡”，想盡辦法要給十方三世一切眾生都離苦得樂，這是佛菩薩們的真實行履處，你們真有心要亦步亦趨，追隨不悔嗎？
再來輪到“恆順眾生”這一項。大家不是光用耳朵聽，要用腦筋，用心聽。
學佛修菩薩道的要常常追隨順著眾生的願望而修。恆是常的意思，隨是追隨。現在要講的八句，表面文意比較容易，大家至誠恭敬地以讚歎心來唱誦，也是一種寶貴的供養，合於讚佛功德的道理：
（同學們如法唱誦）
恆順眾生，這一點最難。學佛的願力並不是每一種都難，恆順眾生這一項我們反省看看自己學佛以來，做到了沒？父母也是眾生之一，你有沒有恆順父母的意思呀？父母許多合情合理的要求和教導，你們都遵行了嗎？ （部分同學答：沒有）
這豈非不孝；兄弟姊妹等等親人也是眾生，你也時常滿其所願嗎？ －－沒有。
所以儘管大家天天念“往昔所造諸惡業，一切我今皆懺悔”，真懺悔了嗎？如此學佛又有何用？ ！所以我常說：“本欲度眾生”，結果“反被眾生度”，都是眾生來度我們，是不是？ （同學們答：是）
那麽我們還有資格學佛修菩薩行嗎？菩薩行是“常爲眾生不請之友”，如“維摩詰經”上所說，是順他利他，非依我從我。如果一位教育家、宗教家作到了恆順眾生，不成就也成就了。
爲什麽我們不能恆順眾生呢？ （同學答：我見。我執）
，對的！我見、我執，所以達不到無我的境界，豈能作到恆順眾生呢？天天說大乘，卻只會爲自己的利益而大自己的乘，一點也不肯奉獻，有一點犧牲便自覺了不得，說什麽大乘來著？
這里許多人只要一聽到了冬天有打七，就拼命鑽回來，因這個地方恒順他呀！而平常一有事情就趕快溜掉，哈哈！這是學佛的嗎？連作一個凡夫都不夠格，其他又何足道哉？像現在大家共處一堂修準提法，便要生起這恆順眾生的情境，日後切實作到行到，並且“所有與我同行者，於一切處同集會，身口意業皆同等，一切行願同修學”，既然有緣一起在這準提海會中精進，便應同心同德，共此普賢願力與準提菩薩之大悲心，合於“六和敬”的精神，人人爲我我爲人人地修去。
再來，“所有益我善知識，爲我顯示普賢行”，所有利益我的善知識，比如這裡的老師們各有專長，指導你們不同範疇的學科，讓你們有所受用，這便是善知識，他們的行爲也就是一種普賢行，別人能夠利益我們，這種表現就等於一種普賢行的榜樣，我們怎能不以自己所能去利益別人呢？多少年來我一直強調普賢願行的重要，不學佛則罷，一學佛如果沒有發起這個願心，那一切免談，自欺欺人而已。因此我連早課都要你們念誦薰習普賢行，平常做人處事也這麽提醒。想想我們每天生活之所需，從小至老那一樣不得靠別人，這都是別人在爲我們示現普賢行啊！仔細反省反省吧！
再說，如果有人反對修學普賢行，那便是惡知識，不懂佛法。你們今天“佛法難聞今已聞，中國難生今已生，人身難得今已得，善知識難遇今已遇”，就該好好努力，祈求善知識“常願與我同集會，於我常生歡喜心”，常能與善知識共學，並使善知識常生歡喜心，這便是依法修行，這一偈講祈願，希望生生世世能遇善知識，並且對我常生歡喜心，我也對他生歡喜心，何以能做到呢？要自己真修普賢行。這一偈唱一下，並接唱下一偈：
（同學們如法唱誦）
“願常面見諸如來”，我們作得到嗎？ （同學們默然）
我們現在真見到佛嗎？
一切眾生皆是佛，十方三世皆有佛，但見到了沒？沒有。見到是要見道之人方才稱得上。故禪宗祖師告訴我們一句話：“日面佛，月面佛”，你們有沒有日面佛、月面佛呀？又日面佛、月面佛應該怎麽解釋呢？ （同學們答：隨時隨地都面對佛）
每天每時，隨時隨地都面對著佛，與佛同在。至於說一切眾生皆是佛，這還是理上的事，要證到才行。因此要你們先在意境上觀想，早晚薰修，也算是時刻在面對佛。譬如現在修準提法，專誠念咒觀想準提佛母就在前面，一心無其他旁騖面對著他，這意境上，先要把它觀起來，千萬不要認爲意境是幻想，要知即假即真，即真即假，別因觀不起來而說它是假的，不須要觀。等你真觀起來再說我不觀，才是本事。就如吃素一事，沒有葷菜吃，所以吹牛說我不吃，這是自欺欺人，滿桌山珍海味擺在面前，香氣四溢，而你飢腸轆轆，卻能不吃不動心，這才談得上真吃素。
“願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞”，我們心境每天都要安住在這個境界上，修準提法念誦時，儼然如實身處準提海會，準提佛母莊嚴德相就在面前，我與一切眾生、一切行者一心頂禮皈依，身心與佛母合一，無二無別。不要口念心卻沒有這個觀想的境界，口到意識境界亦到，就這麽一合掌，一禮佛，諸佛菩薩及諸佛子眾圍繞之景歷歷在日，縱然觀不起來，意境上也要帶到，假如你真能這樣觀想起來，修行就有點入門啦！再來，“於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭”，試試看，作得到嗎？假如點一柱香供佛，這柱香其實也不只供前面這尊佛面已，而是供養十方三世一切佛、一切尊者，他們前面都有我虔誠以香供養，這觀想要有才行，一念之間全就出現啦！甚至更要在這觀想境上定住不動。還有這供養是要“盡未來劫無疲厭”，近事一切善知識、一切佛，而永遠沒有疲累厭倦之退心。
你們修準提法供養佛，有時有沒有疲厭感？ （同學們答：有）
。答得倒是很誠實，疲得很吧！我不上來的時候，大家念得有氣無力，我一進門，大家有神通似的，便念得很賣力。你們學佛到底爲誰呢？倦怠感升起時，意境上佛母在嗎？修行要“盡未來劫無疲厭”，假如你觀想起來後能隨時止住，那就有希望啦！所以禪宗祖師給你畫一個圓圈中間加一點，成一☉相，圓空中有這麽一點，你一念定在此佛境界就對了啊！這就是止觀。
像有些同學，前幾天一面念咒，身體一面搖晃，自己還以爲有功夫，搖得很好，我也讓他們去搖，那是初步氣機發動，暫時可以的，然而永遠這樣下去就不對了，應知時知量停住。搖的時候，你思想觀念跟著受蘊走，被氣脈的感覺牽引，這裡難受，那裡不對勁，此時就要有氣魄，當下一念解脫了嘛！應該想到我覺得這裡難受，就是心意識困在這裡，爲什麽要別彆扭扭地受困呢？大丈夫要求解脫，充其量就此死掉，一念放下，看它還動不動、痛不痛？所以看你在那兒搖，便知你心月輪這一念的觀想並沒有得止，真得止不會搖的。如果你說它要搖，我作不了主，那你又何必修行呢？修行人應作得了主才是，境界一觀好止住，那還有什麽受蘊之感呢？受蘊沒有啦！即止即觀，即觀即定。再講下一偈：
（同學們如法唱誦）