《論語?顏淵》篇開頭就說：“顏淵問仁，子曰：'克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。'”朱熹注，專說仁、己和禮，是：“仁者，本心之全德。”“己，謂身之私慾也。”“禮者，天理之節文也。”宋儒講孔孟之道，總是近於理想的天道而遠於實際的人情，因為腦子裡裝著太極圖，又橫著一條天理和人欲的界限。但是專就這裡的一點點說，我們卻無妨斷章取義加各取所需，說解釋仁為內心之高貴品質，確是大有道理。孔子也正是這個意思，說，如果人人能夠節制，照合於理的規矩行事，社會就可以成為仁的社會，而且時間不會久，只要真這樣做，就立竿見影。什麼是仁的社會？是社會中的人，行事都合於仁的要求，這要求是．仁者“愛人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲。勿施於人”。這是德方面的高要求，就全社會說是理想；就一己說呢，即使仍須算作理想，總是應該勉為其難的理想。勉為的所求就是“歸仁”。關於仁在人生中以及社會中的高貴性和重要性，前面談“利他”、談“道德”的時候已經說了不少，這裡不避重複，是想由“窮則獨善其身”的角度，再強調一下，以期對己身的進德修業能有些助益。
再強調，是因為歸仁並不容易。阻力還不很少。其一是“利”。這是總括的名稱，分說就會多到無限。但性質卻是單純的，是指一切能夠使己身存活，一般還要進一步，能夠使己身幸福甚至心滿意足的條件江且不說心滿意足，單說存活加一點點幸福的要求，所需己身之外的事物就太多了口甲這樣，乙也是這樣，而不少事物是有限的，於是就難免，甲得死乙不能得，乙得則甲不能得。遇到這種情況，荀子的推論是爭。可是仁的要求則相反，是讓。這顯然很難，尤其是對於存活和幸福會有大影響的時候。其二，還有個助威的阻力是“世風”。這是指為了私利，或說為了發財，為了享樂，多數人無所不為的風氣。我們都知道，一個社會裡指導生活的力量，以風氣為最大。舉最微末的裝束為例，新才子佳人，有幾個出入公共場所，不西其服、高其跟的呢？何況發財的大事，如屈原之眾人皆醉而我獨醒，視財富如浮雲，就太難了、而說起發財，顯然就要當錢不讓，也就只能與“己所不欲，勿施於人”的仁背道而馳了。實際是比不讓更甚，如我們的目所見，耳所聞，有大量的人，用自己的所有，換錢。這所有，可以是管大大小小事之權，可以是持刀執杖之力，可以是造各種偽品之巧，等等，總之，都是己所不欲，施於人。其結果呢，有不少人真就發了。這之後，必是享盡人間之樂，出盡人間的風頭，或說獲得眾人艷羨的榮譽。世風如此，如果沒有顏淵那樣的修養，不隨大流，也己所不欲，施於人，總是太難了。其三，還有個道術方面的阻力，也不可忽視。這是為了治平，要怎樣看世間的有些人，或絕大多數人。孔孟推崇仁義，是把一切人，至少是本質上，都看作好人，所以應世之道是善意對人。法家韓非、李斯之流就不是這樣，他們不管人好人壞，都看作富國強兵（也就是抬高君主的地位和擴張君主的利益）的工具。工具的價值在於有用，所以對待的辦法是鞭策：聽話或有功就賞，反之就嚴刑峻法。嚴刑峻法是己所不欲，可是施於人，顯然就與仁背道而馳了。後世還有更甚的，是把有些人看作壞人，所以對應之道是仇視，並進而用各種以力為後盾的辦法壓倒之。壓倒，如果是對自己，當然是非所欲，可是施於人，也就與仁的要求背道而馳了。總之，人立身處世，不管考慮身為還是考慮身外，歸仁都如逆水行舟，要費大力，而轉過頭來變為順流而下，就會一發而不可收拾。
歸仁難，為什麼還應該這樣？理由也不只一種。其一是，為了個人能夠活得安適，就不能不有個人與人間以仁的精神相處的社會。這意思，前面已經談過，是，人是社會動物，沒有社會的互助就不能活，至少是不能活得好。互助是由善意出發，也可能施而沒有受報，可是不計利害，這是仁。在世風日下的時代，這樣的事也還是不少見，如路遇病人，並不相識，卻慷慨解囊，送往醫院，甚至下水救人，犧牲了自己的生命，都是此類．試想，如果社會中人與人都這樣相待，這個社會就成為溫暖的，生於其中就會感到安適，快樂。如果走向反面，閉門家中坐，擔心紅衛英雄會來抄家，出門，擔心樑上君子會來撬鎖，長年累月如臨深淵，如履薄冰，生活就成為既太難又太苦了。所以專是為了社會安定，或卑之無甚高論，只是個人活得安心，也要人人都歸仁，而不要走向反面。其二，應該歸仁的理由還有玄遠的，甚至高尚的，是上面所引朱熹所說，仁是“本心之全德”。德是遵守道德規律的一種性格，或一種力量。這力量，康德視為神秘的，所以表示敬畏。何以值得敬畏？是因為有些事物，情慾想取，它卻出來阻止，而且生效，真就不取；或反面，情慾很怕（如有生命危險），它卻出來督促，而且生效，真就不怕，去赴湯跟火。這樣說，德就成為辨別是非並取是捨非的一種內在的力量，這力量從哪裡來？孔孟說是由天命來，宋儒說是由天理來；我們現在看，似乎可以從天上拉到人間，說是由文化教養來。就說只是慢慢教養而成的吧，總是不容易，孟子說“人之所以異於禽獸者幾希”，這異的一點點，想來就是這個。回到朱熹的話，仁是本心之全德，遵守道德規律，歸仁，以善意對人，就成為當然的了。事實也正是這樣，比如分我們的所求為情慾的和道德的兩類，道德的求而得是“心安理得”，力量也並不小，從而所得也並不輕。所以，只是為了求心安理得，我們也應該走歸仁一條路。其三，應該歸仁，理由還可以從打小算盤來。這是以善意對人，日久天長，必致換來善意。試想，這樣處世，無論居家或外出，所接觸都是如至親好友，專由情緒方面說，也是合算的吧？
以上說歸仁是應然，是不是也能然呢？上面曾說不容易，所以化難為能，就要建樹一些保障有成的條件。自然，最好是有個仁道大行的社會，如所描畫的君子國那樣．但我們不能俟河之情，所以只好“窮則獨善其身”。這保障有成的條件，由重到輕，我想到的有三個。其一最根本，是《莊子?天道》篇所記堯的話：
昔者舜問於堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖（傲慢）無告（無依靠之人）不廢窮民，苦（傷痛）死者，嘉（喜愛）孺子而哀（憐憫）婦人。此吾所以用心也。
這是說，要有悲天憫人之懷，即孟子所說“不忍人之心”。這懷，這心，都來於愛人生，因而也就愛自己的同類，沒有這樣的胸懷，如張獻忠之流，以殺人為娛樂，如紅衛英雄之流，以整人為正義，即使口中還替天行道，手下卻是離仁太遠了。其二，由情懷略降到知或信，是經過考慮或不經過考慮，確認仁與利相比，仁的價值高，利的價值低。堅信這個，遇到仁與利不可得兼的時候，才會舍利而取仁。其三是要養成利他的習慣，使習慣成自然，萬－遇到仁與利有大衝突的情境，也會毫不費力就舍利而取仁。這樣立身處世，蓋棺之前算帳，在俗世之利項內，也許損失不少吧？大概會是這樣。但是也不無收穫，這是心安理得。如果竟是這樣，那就應該想到，這是古今聖賢企求而未必能得的，今由歸仁而得之，甚至可以含笑於地下了吧？