宗教是一種信仰。多種宗教是多種信仰。說“一種”，意思是宗教與信仰有關係；但信仰範圍寬，宗教範圍窄。信仰的意義可以很寬，比如男士領上加帶，女士鞋下加跟，就以為比不加時美了幾分，也可以說是一種信仰。不過通常說信仰是指大號的，即總的能夠指導生活的一種什麼。稱為“什麼”，不稱為“理”，因為經常是不能用理來證明必真，必對，必有效，甚至不容許講理。信仰有多種，玄而遠，如漢人相信五行，宋人相信太極圖，玄而近，如有不少人迷，找什麼鐵嘴，以至認為如何一主義，一運動，地獄就可以立即變為夭堂，等等，都是。信仰上升或凝聚為宗教，要具有一般信仰沒有的一些條件，那是；一，信的程度深。要如成語所形容，至死不悟。中國的雜神裡有灶王和城隆，有自然是來於信，可是傳統劇目中有《打灶王》和《打城隍》，可證這是利用，性質是巫術而非宗教。像基督教的信仰上帝就不同了，生活中有幸福，說是上帝的賜與，有痛苦，說是上帝有意使自己受到歷練，所以都應該感激涕零。二，要有個“至上”的對象。所謂至上，是具有一切理想的好而沒有星星點點的壞，如上帝是“全知全能全善”，佛是“無上遍正覺”，等等。三，要有禮拜的儀節。通常是，身，五體投地，口，念念有詞口這作用有兩個方面：己身，可以使信心更加鞏固；對於至上，可以表示誠意效忠，以期福報可以更有把握。四，要有組織。由成因方面說是物以類聚，由作用方面說是有如圍牆加鞭子，既可以防止跑出去，又可以互相督促。其表現形式是，個體，要有個加入之後的名堂，如修女、和尚之類；整體也要有個名堂，如公理會、臨濟宗之類。這樣說，宗教就成為更明確更堅強的信仰。
上面說，信仰經常不能用理來證明，甚至不容許講理。人，至少是主觀願望．是既有理性並慣於講理的，為什麼還容許宗教，或擴大一些說。容許難得以理證的多種信仰，存在並流行？原因很簡單，是我們自己還未能全知全能，以致不能解答諸多迫切想了解的切身問題，尤其重大的是不能掌握自己的命運。而所欲呢，是有疑難，就是費大力也好，終於能夠明白；生涯，終於不至有非所願而又不可抗的什麼，突然來到跟前。顯然，這所欲，是命定必落空，怎麼辦？舍“欲”（佛家有此理想）是萬難的；不得已，只好乞援於神秘。塵世多苦難，但死後可以升天堂，在上帝身旁安坐，總比沒有此信仰，到彌留之際還只有絕望好吧？同理，想到大禍即將來臨的時候，相信完內的觀世音菩薩會保佑化險為夷，也總會比哀哀無告為好。所以宗教之存在，是因為我們還微弱，而又想活得安心些，不能不拉它來作靠山。
這樣的靠山，有優點，除了無可奈何，慰情聊勝無以外，還有個社會作用，是增強道德的力量。各種宗教，幾乎都有個共同的特點，是設想塵世之外或之上，還有個高尚的清淨的有樂無苦的境界，想升入此境界，就必須修身潔行，也就是先成為有德之人。這德，其精髓無非是利他，如基督教的反對“以眼還眼，以牙還牙”，佛教的“眾生無邊誓願度”，就是。這樣的德，追根問柢，是來於有所求，像是比施而不望報低一等。其實不然，因為世俗的德也不是無所為的，這可以由得方面說，內是心安，外是榮譽，就是聖賢也不會把這些看作無所謂。這樣一計較，宗教就佔了上風，因為所求更遠大，更昭著，因而也就力量更大。 ．急之，在進德修業方面，我們要承認，宗教同樣有用．但是它也不是沒有缺點。計有輕重兩種。輕是不擴張的迷信。所謂不擴張，是自己信，不強迫別人信（宣傳而只求願者上鉤的不算強迫）。但就是這樣，也終歸不能不與人文主義拉開距離。人文主義講是非對錯，依據的是理；宗教不然，是神（或其他異名）, 或神之下的理。這就不免要阻礙求真的努力，或說阻礙進步。這在中古時代的西方表現得最為明顯。宗教總是不能容忍異己者往前走一步的。缺點還有重的，是擴張的迷信。這是不只自己信，還強迫別人信。說強迫，是對經過宣傳而仍舊不信的異己者，用異己者難以抗拒的各種力量，使他“表示萬也信。所謂難以抗拒的各種力量，枚舉不易，可以窺一斑以概其餘，如有輕的，斥責、辱罵之類。有中間的、飢餓、監禁之類．還有重的或很重的，發配、處死之類。宗教何以有這樣大的力量？是與政治力量結合，成為國教。這之後，真理、正義成為唯一的，獨占的，因為其後有武力（或說暴力）為後盾，異己者就不再有不信的自由。這結果，正如上面所分析，人文主義就不再有地盤，縱使洞察內心，還有異己者，也只能無人時沉默，有人時從眾念天父天兄了。不信而念天父天兄，苦難限於個人，是小事；大事是不再有人敢問是非對錯，或說講理，影響就太大了。
這就使我們不能不想到宗教與科學的關係。歷史的情況顯示，兩者有此消彼長的關係：宗教勢力強大的時候，科學知識就難得生長、普及；科學知識如果能夠生長、普及，宗教就不得不忍痛縮小地盤。此消彼長的關係來於兩者多方面的南轅北轍：所求不同，宗教是拯救靈魂，科學是安撫肉體；樹立的方法不同，宗教起於信，無徵也信，科學起於疑，有徵而信；家業的來由不同，宗教是神的啟示，科學是明辨因果，逐漸積累；對應的態度不同，宗教是永遠正確，科學是新破舊，後來居上。這樣說，加上近幾個世紀的現實為證，就可以推知形勢必是，科學知識的力量逐漸增加，宗教的力量逐漸減少，但也只是減少，而不會消亡。原因上面已經說過，是有不少玄遠的問題，如宇宙實相、人生目的之類，科學還不能圓滿答复；而人，總願意活得如意，卻又不能掌握自己的命運。有所希冀，而且是迫切的，科學不能或暫不能供應，那就只好任宗教開門，聽願意照顧的人去登門照顧吧。這時間，至少我看，會相當長，也許竟至與人類共始終。
宗教常在，站在群體的立場，如何對待才好呢？目前通行的憲法差不多都承認有信教的自由。說“差不多”，因為其中還暗藏著問題，是這規定的自由，是否允許擴充為原則，如果允許，那就成為“信仰”的自由，顯然，這樣一擴充，信仰就必致成為多元的，這好不好？好不好是理論問題，允許不允許是實際間題，都不是三言五語能夠講明白。這裡還是限定說宗教，承認有信的自由是應該的，因為，如上面所分析，我們還微弱，有的人（數目也許不很少）有心安理得的奢望，科學和群體的組織還不能滿足，就應該允許他到其他玄遠的地方去求得滿足。不允許也沒有用，比如你砸了寺院，明令禁止宣阿彌陀佛佛號，他變有聲念為無聲念，信心也許更堅定，那就真是可憐無補費精神了。但這允許要有個限度，或說有個限制，是不得用任何形式“強迫”不信的人也信。這任何形式，有不很嚴重的，如要求晨昏念天父天兄之類，有很嚴重的，舉個極端的例，如不信三位一體就用火燒死之類．自然，如果宗教力量不與政治力量結合，成為國教，它就沒有這樣大的力量。這情況使我們領悟一種絕頂重要的道理，是：科學與宗教之間，政治力量應該盡量接近科學，疏遠宗教。這貫徹於實行，就是多講理，少講信。說起講理，顯然，比喻它是一棵嬌嫩的禾苗，想成活、生長，就不得不有適宜的土壤，氣候，灌概，等等。這內容很複雜，但可一言以蔽之，不圖長治久安則已，圖，靠科學，講理，總是比較穩妥的。