將者，智、信、仁、勇、嚴也。
這是孫子對“將”的人格排序，他把“智”排在了第一位，而“勇”則屈居第四。孫子是強調智將而非勇將。因為孫子的價值觀，是先勝後戰，是不戰而屈人之兵，首先是強調用智。人們常說智勇雙全，孫子則在智勇之間，又加上了信和仁。怎麼解呢？
什麼是“智”？
杜牧註解說：“先王之道，以仁為首。兵家之流，用智為先。”智能識權變，識變通。
申包胥說：“不智，則不能知民之極，無以詮度天下之眾寡。”了解自己的力量極限，衡量天下大勢，謀計於廟堂，變通於戰場，都要靠智。
但智信仁勇嚴不是簡單的排序，更不是獨立的存在，必須五德俱備。
賈林註解說：“專任智則賊，遍施仁則懦，固守信則愚，恃勇力則暴，令過嚴則殘。五者兼備，各適其用，方可為將帥。”
梅堯臣說：“智能發謀，信能賞罰，仁能附眾，勇能果斷，嚴能立威。”
王皙說：“智者，先見而不惑，能謀慮，通權變也；信者，號令一也；仁者，專撫惻隱，得人心也；勇者，循義不懼，能果毅也；嚴者，以威嚴肅眾心也。五者相須，缺一不可。”
這是各家對“智信仁勇嚴”的註解。
什麼是“信”呢？
杜牧注得準確：“信者，使人不惑於刑賞也。”信，就是賞罰分明，每個人都非常清楚，犯什麼錯受什麼刑，立什麼功受什麼賞。
秦滅六國，就靠一個“信”字。這個信，不是對六國之信，而是對秦人、秦軍之信，就是完全以軍功封爵。什麼叫取敵人“首級”，就是取敵一首，升爵一級！從詞語上把賞罰標準植入了，一顆人頭不叫一顆人頭，叫一級爵位。秦國人誰不奮勇爭先呢？
商鞅變法，就是從立信開始，所謂立木取信，在都城南門豎一根木頭，貼一張告示，誰把這根木頭背到北門，賞十兩金子。沒人信。提到五十兩！有人試一試，真得了五十兩黃金。從此政府說啥，人民都信。
信，則民心民力可用。不信，則民心民力皆不可用。
信，有賞罰分明之信，也有默契之信。因為很多時候你不是最高統帥，不是國君，不掌握賞罰的全部權力。但是你也是一級領導，也要帶兵打仗。這種情況，西點軍校有一條對領導力的要求——
心裡裝著對方的利益，並有能力讓對方清楚這一點。
所以信不僅是一種機制，更是一種人格力量。首先你心裡要裝著對方，這點很本質。心裡沒裝著，就沒法真信。其次你要有能力讓對方知道。別你裝著他，他卻不知道，他跑了。
第三講“仁”。
杜牧註解說：“仁者，愛人憫物，知勤勞也。”
“愛人憫物”，四個字很本質，要愛人，還要憫物。愛惜公物也是仁，用什麼東西不愛惜，隨意浪費，也是不仁。你加班最後一個離開辦公室，不關電腦，不關空調，甚至忘了關燈，這也是不憫物，不仁。
仁，還要勤勞。申包胥說：“不仁，則不能與三軍共飢勞之殃。”領導者不能跟大家同吃同住同勞動，也是不仁。
仁，就是愛兵如子。吳起那個著名的故事：一個士兵腳上長瘡化膿了，吳起埋下頭就去用嘴給他吸。士兵的母親聽說後大哭。有人問：“將軍對你兒子那麼好，你哭什麼呀？”母親回答說：“當初我丈夫就是腳上長瘡，吳將軍用嘴給他吸，他就感動戰死了。現在我兒子肯定也不要命了呀！”
“勇”，杜牧註解說：“勇者，決勝乘勢，不逡巡也。”
勇，就是決謀合戰，當機立斷，勇往直前。逡（qun）巡，是遲疑，退讓。兵家說某人“好謀無斷”，老是在謀劃，就是決斷不了，為什麼？沒有勇！這個在實際工作中也常見。我們有時候說某人“定不了事兒”，他瞻前顧後，遲疑不決，跟他的人都著急，這就是沒有勇。
沒有勇，一是決斷不了；二是好不容易決定了，執行又不堅決，老想縮回來，最後真把自己縮沒了。無論做什麼事，要有犧牲精神，向死而生。雖然我們的立意是先勝而後戰，但世上從來沒有百分百必勝之事，沒有勇，就做不成事。
“嚴”，杜牧註解說：“嚴者，以威刑肅三軍也。”
這就是為什麼古來名將一出兵就老是找碴兒殺人立威，最好是殺皇上的親信，殺那些自以為“有靠山”的人。孫子殺吳王寵妃，司馬穰苴（rang ju）殺皇上親信莊賈，都是這個套路。而每次出兵總有人要被殺，就是因為這些人不讀書啊！
認為自己有靠山的人，在變革整頓，或打仗出師的時候，最容易被拉出來祭旗，因為整肅這種萬眾矚目、地位顯赫，對國家又沒有實際價值的人，既能立威，又對國家沒損失。所以做人，靠什麼不要靠靠山。你的靠山跟別的山稍微磕碰一下，你就粉身碎骨。你以為你是山的一部分，但一陣風就會把你刮下山崖。如果靠山倒了，那更可怕，靠在那山上的人全被活埋。所以君子行中道，靠自己的獨立人格、獨立價值安身立命，遵紀、守法、知止。找靠山，是小人之心，也就只能是小人的命。
“智信仁勇嚴”，說來容易做來難。怎麼辦呢？
曾國藩書生帶兵，每天翻《孫子兵法》，“智信仁勇嚴”，對照自己，從來沒打過仗，哪有什麼智！信、仁，能湊合。勇，自己倒也不貪生怕死，但文弱書生，手無縛雞之力，再勇也猛不起來。嚴，他做到了，他認為天下大亂，是積了“幾十年該殺未殺之人”，“殺人如麻，仁義行天下”，殺他們就是對人民最大的仁義，最後得了個“曾剃頭”的綽號。
那智和勇怎麼補呢？怎麼看自己都差得遠，手下的農民將領，更是不行，他後來總結出兩個字：廉、明。
孫子的將道是“智信仁勇嚴”，曾國藩加了“廉明”二字。他說，士兵對將領是否足智多謀、能征善戰沒法要求。但是人人都盯著自己的利益，對將官在銀錢上是否乾淨，對下屬保舉提拔是否公平，就十分在意。你不貪錢，他就服你。所以“廉”就是賬目公開透明。清廉服眾，腐敗的軍隊打不了仗。自己清正廉明，但對下屬的小款小賞，又常常放寬，讓大家時常得點好處，這就人人都服你，願意跟你。
“明”，就是要把下屬的表現一一看明。臨陣之際，是誰衝鋒陷陣，是誰隨後助勢，是誰拼死阻擊，又是誰見危先避，全部看明記清。在平時，每個人辦事的勤惰虛實也逐細考核。這樣獎懲就能及時準確恰當。
作為將領，是否身先士卒倒在其次。因為你往往是在後面指揮，不是在前面衝殺。最重要的甚至也不是計謀高超，指揮若定，而是分配公平，誰有什麼功勞你都清楚，都能準確衡量賞罰，則個個放心，人人奮勇，都給你賣命。
所以做領導的，不要只關注事，要關注人。不要事情辦好了就萬事大吉了，要對在辦這事的過程中，你手下每個人發揮了什麼作用都非常清楚，並能作出獎懲，你的事才能越辦越好。
項羽是衝鋒陷陣、身先士卒，劉邦就是只管論功行賞、論過處罰。作為領導者來說，站在後面把每個人的功勞過錯看得分明，並賞罰準確，比身先士卒，要重要得多得多。
曾國藩說，以“廉明”二字為基礎，“智信仁勇嚴”可以積累而得。沒有“廉明”的基礎，自己不能服眾，賞罰又不准確，“智信仁勇嚴”也是空的。