多年以來，“家”們說了：曹雪芹的偉大就在於以“情”反“理”——故一個“叛逆者”（古代革命家也），云云。這種見解“古已有之”，至晚到“詮釋”湯顯祖的《臨川四夢》，已經大暢斯風了。
眾口一詞——就全對了嗎？其實，雪芹的書中從來未嘗反“理”。咱們先從“情”講起。
“情”是什麼？怎麼“界定”？我的辦法與詞典不同，我曾說過：精，米之最佳成分也；晴，氣候之最佳境界也；清，水之最佳狀態也；菁，草之美也；倩，人之美也；請，語之禮也；靚，妝之好也……如此可見，“倉頡造字”，中有至理，循律以推，則可知：情，心之最高功能與境地也。
故人必有情，情之有無、多寡、深淺、盪墊……可定其人的品格高下。這兒就發生了一個極有趣的問題：中華文化儒道釋三大家，他們對“情”怎麼看待和“處置”？
釋迦牟尼，其人有情乎？無情乎？記得有一副對聯，道是：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”說得最好不過了。佛若無情，不會去受千辛萬苦，只為了一個普度眾生。眾生都要普度，他心方安，難道世上還有比這更多情的人嗎？
先師顧隨先生講一故事：玄奘大法師苦住天竺國十七年，一次忽見到中土傳來的一把扇子，因而感傷而生了一場病。有人便譏諷說：“好一個多情的和尚！”顧隨先生說：玄奘上人不多情，他會遠涉萬里，去國十七年而苦求真經（也是為了度人）嗎？
正好，在佛經上“眾生”一詞或譯“諸有情”，在中華古漢語，人也叫“含生”“含靈”。這就充分錶明：有感情有靈性的，才能叫人，方夠一個“生”字。
釋迦牟尼遭遇的極大悲劇就是“情極之毒”（脂硯齋評賈寶玉），他為眾生離苦，尋不到一個辦法，最終認為“情”是一切苦惱的本根，離苦必須絕情斷情！
儒們不大講“情”，只講忠孝仁義、三綱五常……這其實是把“情”倫理化、道德化——即人際關係制約化了。其實呢，一個真孝子，全是一片真情體貼父母的言談行止。如果只憑的是一個空洞的“理論概念”，一個“孝”字教條訓話，他絕對成不了一個名實相符的“孝”者。此理最為重要，可惜人們卻常常弄迷糊了。
所以，開頭就大筆點睛，說是“感金石，回天地。昭白日，垂青史：看臣忠子孝，總由情至”（《傳概》《滿江紅》）。而“戚序本”第三十六回回前題詩中也恰有“畫薔亦自非容易，解得臣忠子也良”，正謂此也。
見了此等歷史語言，如只知“批判封建思想”而不悟中華古代人的情感實質，那就什麼文學藝術也難多講了。
道家呢？雖說是“太上絕情”，“至人無夢”，講“滌除玄鑑（心）”，摒除雜思，一心守靜，似乎無情了；可是“濠上”之遊，莊、惠二人互辯“樂哉魚乎”，知魚之樂，非情而何？看來，古今大哲人，大智慧，無不為“情”的問題而大費周折，儘管貌似不同，實則“其致一也”。
說到此處，再看雪芹公子才人，就見出他的“大旨談情”的見解主張，是非同小可了。
寶玉（雪芹的化身或幻相）的最大特點是“情不情”——以“情”心來對待那一切無情、不情之人、物、事、境。
他自幼率性任情，故有“狂痴”之罪名；但他最講道理，故最能體貼他人——此即“理”也。比如，他心憐平兒，欲稍盡心意，卻知她是兄長房中之人，亦嫂級等次也，便不能忘理而任情。比如她在嫂嫂鳳姐生日那日，因情而私出城外，為盡一禮，然又服膺書僮茗煙之言，盡禮之後，還須即速回家，以慰祖母，以賀賢嫂——此又非“理”而何哉？
舉一可以反三，書中類此者，在在昭然，無俟枚舉。
是故，雪芹未嘗將“情”、“理”絕對化起來，敵對起來，勢不兩立起來。說《紅樓》是一部“反理教”的書，豈其然耶？
孔孟等聖賢，出於治國安民的好心，把“情”倫理道德化了。雪芹則是：在倫理、社會關係上，承認“理”是適可而必要的；而在獨處自便之境中，即將“情”詩化起來，藝術化起來。兩者並不構成絕對矛盾衝突，甚且有時是相輔相成的關係。
情，即“天”是也。理，即“人”是也。情與理諧，是即“天人合一”的大道理——亦即中華文化的最大特色與精髓所在。
我的“思想方法”頗與雪芹有相近相通之處。是以我說我不喜歡把事理人情割裂兩截，製造人為的對立的那種識見主張。
我們中華人至今日常生活用語從未廢棄“情理”一詞，相反，一直尊奉運用。寶玉不樂於高冠禮服地賀喜弔喪的純“表演性”俗禮，是因其中已失真情，而絕不可以舉此以為“反理”之證。寶玉不喜功名祿位，也只因其間只有官氣，而無真情——他特重者是一個“真”字。性真情真，待人以真，對事以真……是以十分感慨於“假作真時真亦假”的俗世偽裝，是作姦取巧，利己害人。
我尊重雪芹，喜愛《紅樓》，全在於此。什麼“愛情悲劇”，什麼“婚姻不自由”，還有“反封建”“叛逆者”等等識見，那是另一回事，與在下的“思路與想法”，關係就很小了。
詩曰：
後賢難議議前賢，“情”“理”相逢仇對煎。
細究中華文化史，天人合一否耶然？
“情榜”
在雪芹已寫出的書稿中，原有一張“情榜”，應是全書的結束——這是明清小說的一種傳統形式（如有封神榜，有忠義榜，有幽榜，有女科金榜）。這個“榜”之存在，有何根據？曰：有脂硯之批為證。一次是說估量正、副釵等的名姓、數目；又一次是說寶玉雖歷經各種“警教”、“覺悟”，而終不能跳出“情榜”。
這就不是單文孤證，不是想像之詞。
“情榜”者，列出了全體諸釵名單，每個人名下給予一個“考語”（相當於今之“總結鑑定”），上字一律是“情”，下字配以各人的“特徵”。
黛玉是“情情”，金釧是“情烈”，晴雯是“情屈”……極少幾個略可推知，大部分已無從臆擬。最奇者，寶玉非“釵”，卻為群釵之“貫”（或作“冠”），所以倒能高居榜首。其他“濁物”，另有“男榜”，不相混雜。此外還有“外榜”，大約是張金哥、周瑞女兒、劉姥姥之外孫女青兒、卜世仁女兒銀姐兒、倪二之女兒、農女二丫頭、襲人之姨姊妹等等與賈府並無直接往來、居住關係的女兒們。
男榜、外榜，也許都是十二名？不敢說一定。