寶玉白日乞食，夜晚則寄宿於井旁賣水的水屋子或是府旁的一處馬棚裡。冬夜實在冷了，只得求寓一座香火無多的廟屋中。正是：殘月半天蕭寺冷，五更常是打霜鐘。原來打鐘的小和尚貪睡，偷偷求他替打晨鐘，寶玉為了寄寓得方便，也就樂於代勞。或逢大風雪天，無法外出，還可以寺裡討齋吃。
一日，忽有一年老僧人，行腳到此，寓在寺中。因見寶玉在此，夜晚便來挑燈夜話。
幾句交談過後，老僧便覺這位少年不俗，窮而不酸不賤，文而不腐不迂。心中納悶不知何許人如此落魄風塵。二人愈談愈是深切起來。
老僧：“原來是位公子不幸落難，在此寄寓。破剎荒涼，苦也不苦？”
寶玉：“怎麼不苦？常聞佛門不打誑語，說不苦是假的。有時苦不堪言，我原難耐。但事到其間，也只得從苦中超脫出來。苦是苦的，也又有些回甘，這回甘卻比俗世的快樂不同。”
老僧：“也還有煩惱否？”
寶玉：“怎麼沒有。正是煩惱沉重得很，不知何處生的這多煩惱！”
老僧：“總是情根未斷，道根難堅。我勸公子，欲除煩惱，還是皈依了佛門，方得大自在。”
寶玉：“佛法我是敬重的。但只佛講寂滅斷情，我卻有疑。如來倘若無情，他又何以為眾生而奔波一生呢？他一心要拯救眾生之苦，豈不正是個世上最多情的人？況且佛門普賢菩薩，發大願力度世，可知願即是力，——難道那願不是情？願既是力，情更何殊？我自甘受些苦，方能以情普施，情能救苦，就是我的願力了。”
老僧：“情是煩惱之源，亦是虛幻之心，如何有救苦之力？”
寶玉：“不然。語云：誠則明，明則通；又云：精誠所至，金石為開。金石都能開的，怎麼不是力？大凡真情至情，也就是一個誠字，可知至情達信達誠，必生神力。這與佛的慈悲願力，正無二致。”
老僧一時竟對答不上。半晌方說：“公子既如此說，現下連自身尚不能救，又怎能憑一個情字去救人呢？可知你流落受苦，還是情之所累。”
寶玉：“這又不然。我在家時，尊貴嬌養，自以為用情待人，便是上乘；豈知那是富貴哥兒，誰都奉承，人之待我，情真情假，雜然不辨。如今我沿門乞討，方經歷了無數的人心各各不同：嘲謗凌辱，日日可逢；但解我飢，憐我寒者，真情待我這素不相干的貧小廝的，卻處處都有，家家都能遇上一位菩薩。我方知從前只在家裡講情，那是太微末了，最多最大的情還在人間世上。因此一念在胸，深信不疑，有情即善，無情即惡。所以自知情不可醫，是難以皈依佛門的。”
老僧聽了寶玉的話，頻頻點頭。嗟嘆了幾聲，說道：“到底是位有根器的大智慧善人，果然與俗流愚昧者不同，這也難以相強。老衲小剎就在西門外二十里，日後公子還有急難之時，可到那裡，自有重會之緣。”
寶玉也聽這齣家人言談不俗，便問大師怎麼稱呼。那老僧說道：“我也曾是個公子哥兒，少年時只怕比你還尊貴呢！如今不必細說，說了你也未必全明白。
只說我小時家裡也有一個園子，也不比府上的那園子遜色，現今早已荒圯了。 ”寶玉還要細問時，只聽他又說道：“府上花園是貴人題名的，那且不論；聞得城里城外傳述都說有條沁芳溪，是全園命脈，可是真的？ ”
寶玉道：“這卻不虛，那二字還是我妄擬的呢。”
老僧沉吟一會兒，又道：“公子可知古時早有沁園之名？”寶玉答說這卻不知，請師傅賜教。
老僧便嘆口氣道：“漢朝的沁水公主，她那園林便名沁園。後被豪勢竇憲強奪霸占。可知貴為公主，命也難言。即如府上這貴人省親的禁苑，——不怕你惱，依我看只怕也難免有個竇憲出來呢。”
寶玉默然不語。
那僧又說：“公主那沁字，原是河名，與公子取名之義不同，不應相比，但只我聽了那沁字，便知其中因果也非一般香艷詞藻可比了。”
寶玉愈覺這老僧不是尋常流輩，比初時心服了許多。因問明法號與剎院名稱，說日後還要到那裡拜謁瞻仰。老僧遂又囑寶玉道：
“不是貧僧多口，公子大約也不知世事，城裡連乞兒也是有把頭的，日久豈容這樣之人自在乞食？必遭欺害。終究離開城，到碧野芳郊去，那方是另有境界。”
這話印在寶玉的心間，不由得常向西山晴翠心馳神往。