次日，馮紫英果然又來了，坐下先說：“妙玉的事，已設法子託人打聽了一下，說她性烈不怕死，誰也不敢近她的跟前，一時諒不妨事，我必定還要充一回義俠之士，心裡才過得去，二爺你且放心。”寶玉聽了，十分喜慰。當下紫英便提昨日的話頭，要寶玉講講“修齊治平”的大道理。
寶玉笑道：“我哪裡有什麼治國平天下的大計，連那臥龍先生諸葛孔明都枉費精神，何況你我？但據我想，官法、義俠、僧道、書生儒士，都未能成其全功，所以該有一個新法子，雖不敢說可代前賢之論，卻實是一大補正的良方。”
紫英立時站起來，向寶玉拱手說道：“快講快講！小弟恭聽。”
寶玉也站起身來，說：“今兒天氣宜人，咱們到院裡石桌去，那兒一株海棠正是待放的佳境。”
二人來到花下石桌旁瓷墩上坐了。小廝將茶都送桌上。寶玉便問紫英道：“你可在什麼教不在？”紫英道，“我家裡供著佛，但我是個世俗人，不守佛法，別的教更不懂了。”
寶玉又問：“我若創一個教，你可入教不入？”
紫英大笑，說：“我頭一名入教！一定入你的新教！——可你這教是個什麼教呢？”
寶玉答道：“我要創的教，名曰'情教'。”
紫英忙問；“哪個字？什麼情？”
寶玉笑道：“就是性情的情。”
紫英聽了不禁哈哈大笑，說：“你這叫什麼教！只怕是你杜撰——若與聖賢之道相悖，你就成了異端邪說、左道旁門了！豈不令人又是說你瘋瘋傻傻，專愛說這些沒人睬的話。”
寶玉嘆一口氣，說：“果然，你這頭一個願入教的就不明白！我講與你聽——“兄豈不聞字義，米之核曰精，水之淨曰清，日之明曰晴，目之寶曰睛……是以人為萬物之靈，靈在一心，而心之靈就是情了，古人造字的精義是分明不差的。人有什麼值錢的東西？就貴在這個情字，怎麼不值得立一個'情教'呢？人若有情、重情，自然以仁心厚意待人，此即情之本真了。 ”
紫英沉思片刻，又道：“常聽人說，佛門要斬斷情絲，方能入道，佛之畏情去情如此，你如何這般重情為至上無倫，豈不是有意反背佛門了？只怕世人難信也難容。”
寶玉笑道：“果然你有此一疑。這是你不知佛是自古以來世上最多情的人，只因有那情，他才不惜一切身命辛勞，要普度世人之苦。他若無情，何以為佛心佛性？所以我這情教，倒是與佛本意相通的，怎麼是反背？”
紫英笑道：“你說的也有理。但只一件：你有情去待人，人卻無情待你——你又奈何？豈不也是白費了自己的情？”寶玉道：“正是這樣，才要立個新教，教人有情，教人以情相待。你以真情高情待他，達誠申信，此情就會傳感於人的。
不但是人能傳感，就是木石，也並非真的冥頑，你以真情待它，它就以情回答你。天地萬物，都是如此的。萬物都能以真情相感相待，世界方臻於一個大和諧的境界。這也就是我的教義了。 ”
紫英頻頻點首，若有所會。因抬頭見那海棠祟光泛彩，令人心神俱喜，遂又問寶玉道：“你論情論得透徹，即如作義行俠，若非是由一段真情驅使，只憑一個'功德'的空念頭，果然也是作不成真義俠的。這個我服了你。只是我常聽人念經，說是'色即是空，空即是色'，這又是何義呢？我到底弄不清它，還要聆教。”
寶玉笑道：“常人解此佛語，總以為是色相不常，終歸一空，並說如此方是看破紅塵，得了徹悟——我看都錯了。空不是無是虛，若虛若無，何能生出萬物的色相來？佛說萬物皆由'四大'得了因緣方生的色相，一旦因緣消失，四大解散，色復歸空——那麼四大與因緣又是無是有？所以四大既實，因緣無止，色若歸空，空又現色。如此循環不已，怎麼不是'空即是色'呢？你看這海棠，如此色相妍美，從何而來？你說它開過幾日就凋謝了，就是歸空了，那麼明春的海棠的芳華又何必重現？人見海棠，無不心悅其美，此謂之因空見色，由色生情了。
人既生情於海棠，那海棠也即生情於我——此謂之'傳情入色'。這情生生不絕，綿綿無盡，它有誠信的力量，這力量是摧不毀的。古人云：誠則明，明則通；又云：精誠所至，金石為開。就是這道理了。因此悟知：所謂空者，亦是假名，空之中就是包涵著這萬物之精華，人心之靈氣。此謂'即色悟空'——亦即'空即是色'的真諦了。我這情教，也是大慈大悲的一種願力——它與物不同，與欲亦不同。我這情，也如佛說，無人相，無我相，人之苦樂，即我之苦樂。能到此境，紫英嘆口氣，說道：“果然有些意思。雖弟愚拙，還待仔細參會，卻已口服心折。我就奉你為教主，我們就實行起來——哪管他世人嘲謗！”
正說著，小廝走來，遞上一個小匣與紫英，口稱：“石師傅的那玉，作成了，請大爺過目，有什麼不妥處，再去打磨。”
紫英忙接過打開，擎在掌中，二人一齊舉目看時，只見那塊仿製的通靈寶玉，晶瑩鮮潤，細字分明，果與那丟失的真玉不相上下，十分奪目可愛。遂吩咐小廝厚賞老師傅。紫英把玉替寶玉佩帶項上，正色說道：“你帶上它，以真情待之，它雖假亦能成真的。這是個吉兆呢！”