王氏於叔本華著作①，口沫手胝，《紅樓夢評論》中反復稱述，據其說以斷言為“悲劇之悲劇”。賈母懲黛玉之孤僻而信金玉之邪說也；王夫人親於薛氏、鳳姐而忌黛玉之才慧也；襲人慮不容於寡妻也；寶玉畏不得於大母也；由此種種原因，而木石遂不得不離也。洵持之有故矣。然似於叔本華之道未盡，於其理未徹也。苟盡其道而徹其理，則當知木石因緣，僥倖成就，喜將變憂，佳耦始者或以怨耦終；遙聞聲而相思相慕，習進前而漸疏漸厭，花紅初無幾日，月滿不得連宵，好事徒成虛話，含飴還同嚼蠟（參觀《管錐編》109頁、326頁、1524頁）。此亦如王氏所謂“無蛇蠍之人物、非常之變故行於其間，不過通常之人情、通常之境遇為之”而已。請即以王氏所徵《意志與觀念之世界》一書明之②。有曰：“快樂出乎欲願。欲願者、欠缺而有所求也。欲饜願償，樂即隨減。故喜樂之本乃虧也，非盈也。願足意快，為時無幾，而怏怏复未足矣，忽忽又不樂矣，新添苦惱或厭怠、妄想，百無聊賴矣。藝術於世事人生如明鏡寫形，詩歌尤得真相，可以徵驗焉。”叔本華好誦說天竺古笈③，姑以佛典為之張目。 《大智度論》卷十九《釋初品中三十七品》雲④：“是身實苦，新苦為樂，故苦為苦。如初坐時樂，久則生苦，初行立臥為樂，久亦為苦”；卷二十三《釋初品中十想》雲：“眾極由作生，初樂後則苦。”古羅馬大詩人盧克萊修論人生難足，早曰：“一願未償，所求惟此，不計其餘；及夫意得，他欲即起。人處世間，畢生燥渴，蓋無解時，嗷嗷此口，乞漿長開。”叔本華所憎鄙之黑格爾嘗曰⑤：“如願快欲，不能絕待至竟。新欲他願，續起未休。今日得飽食酣眠，無補於事，明日仍不免复飢餒勞弊耳。”意大利魏利撰《苦樂論》⑥，謂樂自苦出，本乎虧欠；康德極賞斯語⑦。若夫饜即成厭（參觀《管錐編》459頁），樂且轉苦，心火不息，欲壑難填，十六七世紀哲士詩人亦多體會。十九世紀名小說實揭示此義⑧，至明且清。叔本華橫說豎說，明詔大號耳。吾國嵇叔夜《答難養生論》有曰⑨：“又飢食者，於將獲所欲，則悅情注心。飽滿之後，釋然疏之，或有厭惡”，亦微逗厥旨。史震林《華陽散稿》卷上《記天荒》有曰⑩：“當境厭境，離境羨境”（參觀卷下《與趙闇叔書》），尤肅括可亂釋典楮葉矣。苟本叔本華之說，則寶黛良緣雖就，而好逑漸至寇仇，“冤家”終為怨耦，方是“悲劇之悲劇”。
然現有收場，正亦切事入情，何勞削足適屨。王氏附會叔本華以闡釋，不免作法自弊也。蓋自叔本華哲學言之，未能窮理窟而抉道根；而自小說言之，叔本華空掃萬象，斂歸一律，不屑觀海之瀾，而只慾海枯見底。
夫、佳著也，叔本華哲學、玄諦也；利導則兩美可以相得，強合則兩賢必至相阨。此非僅與叔本華哲學為然也。西方舊謔，有士語女曰：“吾冠世之才子也，而自憾貌寢。卿絕世之美人也，而似太憨生。倘卿肯耦我，則他日生兒，具卿之美與我之才，為天下之尤物可必也。”女卻之曰：“此兒將無貌陋如君而智短如我，既醜且愚，則天下之棄物爾。君休矣。”吾輩窮氣盡力，欲使小說、詩歌、戲劇，與哲學、歷史、社會學等為一家。參禪貴活，為學知止，要能捨筏登岸，毋如抱梁溺水也。 （349—352頁）①叔本華：十八、九世紀德國厭世主義哲學家。王國維的《紅樓夢評論》一文，受其影響頗為明顯。 ：清曹雪芹撰。
②《意志與觀念之世界》：叔本華的名著，今譯為《意志與表象之世界》。
③天竺：印度的古稱。
④《大智度論》：龍樹菩薩撰，秦羅什譯，百卷，釋《大品般若經》者。
⑤黑格爾：十八、九世紀德國唯心主義哲學家。
⑥魏利：十八世紀意大利文學家。
⑦康德：十八世紀德國哲學家。
⑧：十九世紀法國著名作家福樓拜的長篇小說。
⑨嵇叔夜：三國魏詩人嵇康字。
⑩史震林：清代作家，字岵岡，號瓠岡居士，撰《華陽散稿》二卷。
這一則是對王國維運用叔本華哲學研究所作的評論。
王國維的《紅樓夢評論》一文，收在《王國維遺書》中。在其第二章《紅樓夢之精神》中，開始便引叔本華的詩，提出飲食男女是人生的大問題，而王氏認為：“自哲學上解此問題者，則兩千年間僅有叔本華之'男女之愛之形而上學'耳。”他認為生活是痛苦的，“生活之於痛苦，二者一，而非二”，一書“實示此生活、此痛苦之由於自造，又示其解脫之道，不可不由自己求之”，就是通過寶黛之事“寫人生之苦”，“凡此書中之人，有與生活之欲相關係者，無不與苦痛相終始”，所以他認為是“徹頭徹尾的悲劇”。這是王國維對的總的看法。
叔本華將悲劇分為三種：一是惡人作祟；二是盲目的運命；三是由於悲劇中人物的位置及關係，使其不得不這樣，不必非有蛇蠍之人物與意外之變故。由此，王國維認為前兩種悲劇屬於罕見者，可以避免，而第三種如，則是以非常之勢力，足以破壞人生之福祉，無時不可墜於面前者。他說：茲就寶玉黛玉之事言之，賈母愛寶釵之婉嫕，而懲黛玉之孤僻，又信金玉之邪說，而思除寶玉之病；王夫人固親於薛氏；鳳姐以持家之故，忌黛玉之才，而虞其不便於己也；襲人聞黛玉說“不是東風壓西風，就是西風壓東風”之語，懼禍之及，而自同於鳳姐，亦自然之勢；寶玉之於黛玉，信誓旦旦，而不能言之於最愛他的祖母，遂釀成金玉合木石離的“悲劇中的悲劇”，“此等慘酷可謂天下至慘”，因這不是由於蛇蠍之人物和非常之變故造成的悲劇。因此，他認為的“美學價值即存於此”（見第三章）。錢先生指出：王國維就寶黛悲劇的分析，說明他“似於叔本華之道未盡，於其理未徹”，如果能盡其道，徹其理，則應當明白“木石因緣，僥倖成就，喜將變憂，佳耦始者或以怨耦終；遙聞聲而相思相慕，習進前而漸疏漸厭”。寫寶黛愛情，好就好在沒有將他們撮合。錢先生在《管錐編》多次講到詩文中表現的男女乖離，初非一律，所謂“見多情易厭，見少情易變；但得長相思，便是長相見。”（張雲璈《相見詞》）“最為簡括圓賅。”悲劇所以引人入勝的藝術力量，猶如俚語所謂“偷得著不如偷不著”（凌濛初卷九）“許看不許吃”（李漁第十出，此轉引），有著那麼一種欲得到而尚未得到的誘惑。亦正如這一則舉引的叔本華所謂“欠缺而有所求”，是一種“欲願”，從中可以產生快樂，並非全是“苦惱”和“百無聊賴”。錢先生在這裡舉引了《大智度論》、羅馬大詩人盧克萊修、黑格爾、魏利等對苦與樂的論述，如“新苦為樂，故苦為苦。如初坐時樂，久則生苦，初行立臥為樂，久亦為苦”，因此，生活需要有苦樂之調節；又如人生的慾望永遠難以滿足，“人處世間，畢生燥渴，蓋無解時”，“新欲他願，續起未休”；又如“樂自苦出”，“樂且轉苦，心火不息，欲壑難填”等等。法國福樓拜的著名小說裡的女主人愛瑪，對婚姻十分憧憬，及至成為包法利醫生夫人時，她失望了，後來地主羅道耳弗與她的頻繁幽會，起初帶給她的是快樂，但逢場作戲被她看穿以後，便是苦痛，她不得不以砒霜尋得解脫。嵇康所謂飢者思食，飽者厭食，也是在闡明快樂出自苦痛和虧欠。史震林所謂“當境厭境，離境羨境”，講的是同一個道理。因此，錢先生指出：姑且按照叔本華之說，“則寶黛良緣雖就，而好逑漸至寇仇，'冤家'終為怨耦，方是'悲劇之悲劇'”，而現今不是這樣的收場，所以，王國維不當附會叔氏之說闡釋，強合作解，只能使哲學與文學之間更加阻塞。