12．1應務本
前面說過，佛法是一種人生之道。道，大別很多，小別更多。快樂主義是一種道；悲觀主義，甚至歌頌自殺，也是一種道。除了“不識不知，順帝之則”的道和與之近似的道以外，道，都有明顯的目的，或說理想，有實現理想的辦法，還有說明並支持理想和辦法的理論。這理論，常常系統化，表面化，表現為語言，為文字，這說的、寫的人就成為一種道的宣揚者，列入諸子百家。由這個角度看，釋迦及其後繼人也是一種道的宣揚者，應列入諸子百家。
但佛法又是宗教，因為它相信神異，相信他力（超常的可依賴的什麼），而且有信徒的組織。可是傳入中土，繁衍為各宗，其中南宗禪後來居上，情況有了很大變化。最明顯最突出的徵像是可以呵佛罵祖，這就教說本來是不允許的。所以會這樣，也是水到渠成的結果。這水源是相信一切有情都有佛性，加上南宗禪的自性清淨。既然自性是清淨的，那修持之功就非常簡單，無非是明自性，識本心；能明，能識，自然就可以立地成佛（頓悟）。這樣說，關鍵在內不在外，念彿看經就成為次要的，甚至不必要的，可以放鬆。這還是小越軌。小越軌順流而下，就會成為大越軌，覺得念彿看經會擾亂明自性，識本心，不如一古腦兒清除出去，於是而說釋迦老子是乾屎撅，達磨是老臊胡，看經只是為遮眼。
這說得未免過了分，因為佛這種道，確信人生是“苦”，苦由於“集”，應以“道”“滅”之，總是佛祖傳授的。事實上，即如以呵佛罵祖出名的德山宣鑑，也是“精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣”，“住澧陽（龍潭崇信處）三十年”。
（《五燈會元》卷七）行謹語放，是表示南宗禪的確信己力必能勝天的精神，這比鍥而不捨更進一步，是勤勉有了無盡的原動力。我們翻閱禪宗典籍，可以看到，有不少信士弟子確是這樣做的；而因為信，就確能有所得，雖然這種信（自性清淨）是否有心理學的根據，我們常人是會存疑的。
這裡單說這種信，站在禪林的立場，應該承認有大用，其極也是能夠以自力變認識，變情懷。因為相信清淨，進而喜愛清淨，染污（與苦有不解之緣）就會相對地減少，以至於滅。染污減少，至於滅，不管是否來於頓，說是已悟總是不錯的。
如果真是這樣，則悟或頓悟就主要是由自己的心力來，其間並不雜有神秘。至此，我們甚至可以說，南宗禪可以算作已經扔掉宗教的束縛，因為既可以不要神異，又可以不要外力。這是佛教中土化的一種重要的表現，簡直像是只強調良知良能，而不必念“揭帝揭帝，般羅揭帝”了。
可是這種趨勢沒有徹底，而是留了相信神異的尾巴，如還講說各種神通等就是。由直指人心、見性成佛的信念看，這種種來自原始宗教的神異是多餘的，甚至會降低自性清淨的價值，所以這裡說它是贅疣。贅疣還有一種，是順應世俗，或者說，不是全力求出世間，而是靠近世間。學佛的是人，不能離開世間，上一章已經談過。這裡是就心說，佛家以出世為理想，即使不能離開世間，也應該“心遠地自偏”。有些禪師，尤其到後期，像是不是這樣，而是受了世俗風氣的感染，也以賜紫、能作詩等為榮。這說重了是身出家而心未出家，也許比相信神異更糟。就是輕些說，也是一種贅疣，為了容止，不如去掉。以下舉例說說這方面的情況。先說神異。
12．2．1生有異相
神異有多種表現，由出生說起。這自然也是古已有之。教外的同樣很多，翻翻史書的帝王將相紀傳，隨處可見。這裡只說教內的，由釋迦牟尼起就是：“放大智光明，照十方世界，地湧金蓮華，自然捧雙足。”這個神異傳統，強調自性清淨的南宗禪本來可以不繼承，可是繼承了，或者說，沒有用呵佛罵祖的精神輕視而拋棄它。如：
（1）南嶽懷讓禪師——於唐（高宗）儀鳳二年四月八日降誕，感白氣應於玄象，在安康之分。太史瞻見，奏聞高宗皇帝。帝乃問：“是何祥瑞？”太史對曰：“國之法器，不染世榮。”（《五燈會元》卷三）
（2）睦州陳尊宿——生時紅光滿室，祥雲蓋空，旬日方散。目有重瞳，面列七星，形相奇特，與眾奪倫。
（同上書卷四）
（3）酒仙遇賢禪師——母夢吞大球而孕，多生異祥。
貌偉怪，口容雙拳。七歲嘗沉大淵而衣不潤。 （同上書卷八）
（4）雲居了元禪師——誕生之時，祥光上燭，鬚髮爪齒，宛然具體，風骨爽拔，孩孺異常，發言成章，語合經史。 （同上書卷十六）
這些表現，以常識衡之都說不過去。用南宗禪的理論衡量就更說不過去，因為這是強調前定，與有情皆有佛性、明心見性可以成佛的看法是不調和的。
12．2．2各種神通
學佛，禪悟，有目的，依據原始的四聖諦法，也只是滅苦。前面多次說過，滅苦的唯一有效辦法是無所求（除極少量的維持生存的事物以外），即不再動情，不再有欲。由迷轉悟，就是由有情慾經修持而變為無情慾。這變，無論原因或歷程，都是心的內功，與神異無涉。這是說，於斷情慾之外，用不著還有什麼超常的能力。說有超常的能力，是由宗教那裡接受了不必要的裝飾。這裝飾，種類繁多，下面隨便舉一些。如：
（1）六祖慧能大鑒禪師——又問：“後莫有難否？”師曰：“吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官。又云：吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家一在家，同時興化建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。”……奄然遷化。於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚洎門人僧俗爭迎真身，莫決所之，乃焚香禱曰：“香煙指處，師所歸焉。”時香煙直貫曹溪，十一月十三日，遷神龕並所傳衣缽而回。 （《六祖壇經·付囑》）
（2）五台隱峰禪師——唐（憲宗）元和薦登五台，路出淮西。屬吳元濟阻兵，違拒王命，官軍與賊軍交鋒，未決勝負，師曰：“吾當去解其患。”乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，鬥心頓息。 （《五燈會元》卷三）
（3）黃檗希運禪師——後遊天台逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人。乃偕行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：“兄要渡自渡。”彼即褰衣躡波，若履平地。回顧曰：“渡來！渡來！”師曰：
“咄！這自了漢，吾早知當斫汝脛。”其僧歎曰：“真大乘法器，我所不及。”言訖不見。 （同上書卷四）
（4）睦州陳尊宿——巢寇入境，師標大草屨於城門。
巢欲棄之，竭力不能舉，歎曰：“睦州有大聖人。”舍城而去。 （同上）
（5）藥山惟儼禪師——師一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲。應澧陽東九十里許，居民盡謂東家，明晨迭相推問，直至藥山，徒眾曰：“昨夜和尚山頂大嘯。”李（翱）贈詩曰：“選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。 ”（同上書卷五）
（6）龍湖普聞禪師——至邵武城外，見山鬱然深秀，遂撥草，至煙起處，有一苦行居焉。苦行見師至，乃曰：
“上人當興此。”長揖而去。師居十餘年。一日，有一老人拜謁，師問住在何處，至此何求，老人曰：“住在此山。
然非人，龍也，行雨不職，上天有罰當死，願垂救護！ ”師曰：“汝得罪上帝，我何能致力？雖然，可易形來。 ”俄失老人所在，視坐傍有一小蛇，延緣入袖。至暮，雷電震山，風雨交作。師危坐不傾，達旦晴霽，垂袖，蛇墮地而去。有頃，老人拜而泣曰：“自非大士慈悲，為血腥穢此山矣。念何以報斯恩？ ”即穴岩下為泉，曰：“此泉為他日多眾設。 ”今號龍湖。（同上書卷六）
（7）瑞岩師彥禪師——一日，有村媼作禮，師曰：
“汝速歸，救取數千物命。”媼回舍，見兒婦拾田螺歸，媼遂放之水濱。 （同上書卷七）
（8）普淨常覺禪師——有比鄰信士張生者，請師供養。張素探玄理，因叩師垂誨。師乃隨宜開誘，張生於言下悟入。設榻留宿，至深夜，與妻竊窺之，見師體遍一榻，頭足俱出。及令婢僕視之，即如常。 （同上書卷十四）
這些靈跡，由我們常人看都是不可能的。還會有副作用，是遮掩自性清淨的光，顯得不那麼明亮了。
12．2．3超常的尊崇
這是指生公說法，頑石點頭一類。如：
（1）嵩岳破灶墮和尚——隱居嵩岳，山塢有廟甚靈。
殿中唯安一灶，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟，以杖敲灶三下，曰：“咄！此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！”又打三下，灶乃傾破墮落。須臾，有一人青衣峨冠，設拜師前。師曰：“是甚麼人？”曰：“我本此廟灶神，久受業報，今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。”師曰：
“是汝本有之性，非吾強言。”神再禮而沒。 （《五燈會元》卷二）
（2）西園曇藏禪師——詰旦，東廚有一大蟒，長數丈，張口呀氣，毒焰熾然。侍者請避之，師曰：“死可逃乎？彼以毒來，我以慈受。毒無實性，激發則強。慈苟無緣，冤親一揆。”言訖，其蟒按首徐行，倏然不見。
（同上書卷三）
（3）永明延壽禪師——總角之歲，歸心佛乘。既冠，不茹葷，日唯一食。持《法華經》，七行俱下，才六旬，悉能誦之，感群羊跪聽。 （同上書卷十）
（4）徑山宗杲禪師——尋示微恙。八月九日，學徒問安，師勉以弘道，徐曰：“吾翌日始行。”至五鼓，親書遺奏，又貽書辭紫巖居士，侍僧了賢請偈，復大書曰：
“生也只恁麼，死也只恁麼。有偈與無倡，是甚麼熱大？”擲筆委然而逝。平明，有蛇尺許，腰首白色，伏於龍王井欄，如義服者，乃龍王示現也。 （同上書卷十九）
灶神，大蟒，群羊，龍王，也知尊師重道，這又是宗教，中土諸子都不這樣說。
12．2．4預知死期
這種神異的表現，禪宗典籍記得最多，只舉一些突出的。
如：
（1）天皇道悟禪師——（唐憲宗）元和丁亥四月示疾，命弟子先期告終。至晦日，大眾問疾，師驀召典座。
座進前，師曰：“會麼？”曰：“不會。”師拈枕子拋於地上，即便告寂。 （《五燈會元》卷七）
（2）瑞峰志端禪師——（宋太祖）開寶元年八月，遺偈曰：“來年二月二，別汝暫相棄。燒灰散四林，免佔檀那地。”明年正月二十八日，州民競入山瞻禮，師尚無恙，參如常。至二月一日，州牧率諸官同至山，詰伺經宵。二日齋罷，上堂辭眾。時圓應長老出問：“雲愁霧慘，大眾嗚呼，請師一言，未在告別。”師垂一足，應曰：“法鏡不臨於此土，寶月又照於何方？”師曰：“非君境界。”應曰：“恁麼則漚生漚滅還歸水，師去師來是本常。”師長噓一聲，下座歸方丈。安坐至亥時，問眾曰：“世尊滅度是何時節？”眾曰：“二月十五日子時。”師曰：“吾今日子時前。”言訖長往。 （同上書卷八）
（3）首山省念禪師——（宋太宗）淳化三年十二月四日午時，上堂說偈曰：“今年六十七，老病隨緣且遣日。
今年記卻來年事，來年記著今朝日。 ”至四年，月日無爽前記，上堂辭眾，仍說偈曰：“白銀世界金色身，情與非情共一真，明暗盡時俱不照，日輪午後示全身。 ”言訖，安坐而逝。（同上書卷十一）
（4）五祖法演禪師——（宋徽宗）崇寧三年六月二十五日，上堂辭眾，曰：“趙州和尚有末後句，你作么生會？試出來道看。若會得去，不妨自在快活。如或未然，這好事作麼說？”良久，曰：“說即說了，也只是諸人不知。要會麼？富嫌千口少，貧恨一身多。珍重。”時山門有土木之役，躬往督之，且曰：“汝等勉力，吾不復來矣。”歸丈室，淨發澡身，迄旦，吉祥而化。 （同上書卷十九）
自知死期，（2）是早到半年以前，（3）是早到一年以前，這不只離奇，而且近於違理，因為，如果能有這樣的神力，為什麼不另闢一天地（如涅槃、淨土之類），真了所謂生死大事呢？佛家，或說一切宗教，總是慣於站在地上說天上事，這使教外人不能不感到：耳聞，天花亂墜，眼見，還是種瓜只能得瓜，種豆只能得豆，想像與實際合不攏，即使不說是可嘆，也總是可憐了。
12．3順應世俗
佛家以出世間為理想，看法和辦法是以逆為順。這逆順也應該包括是非好壞的評價，具體說，是世俗以為榮的，最好棄之如敝屣，至少是視之如浮雲。中土道家就頗有這種精神，如莊子是寧曳尾於途中；表現為隱士生活也經常是如此，如段干木避魏文侯，是越牆而走。佛門這樣做的當然更多，如寒山、拾得，受到地方官的尊重，埋怨豐幹饒舌之後，也是逃走。更甚者是逃入深山，與鳥獸同群。這都是理想與實際同一條路，做得對，表示想得也對。可是翻開禪宗典籍看看，所記的有些事，表現的評價觀點，不像是佛家的，而像是世俗的。這是佛教中土化，不得不在某範圍內向世間讓步，可是過了頭。其表現呢，也是各式各樣，如也推崇忠孝就是重要的一種。同性質的還有一些，下面分別舉例說明。
12．3．1近權貴
權貴的最上層是皇帝。皇帝，古往今來無數，說到為人，一言難盡。但有個共同點，是權大到一手可以遮天。有權而不濫用，不以霸道逞私念的，古今有幾個人呢？這裡只說與這裡有關的，是他既與壓迫苦難有不解之緣，又與榮華富貴有不解之緣，因此，站在佛家的立場，應該遠遠地躲開他；即使不能時時做到，處處做到，也應該外圓內方，時時記住，這是不得已，心裡應該是厭惡的。可是禪宗典籍所記，有時不是這樣。如：
（1）薦福弘辯禪師——帝（唐宣宗）曰：“何為佛心？”對曰：“佛者西天之語，唐言覺，謂人有智慧覺照為佛心。
心者佛之別名，有百千異號，體唯其一。無形狀，非青黃赤白、男女等相，在天非天，在人非人，而現天現人，能男能女，非始非終，無生無滅，故號靈覺之性。如陛下日應萬機，即是陛下佛心，假使千佛共傳，而不念別有所得也。 ”……師是日辯對七刻，賜紫方袍，號圓智禪師。（《五燈會元》卷四）
（2）育王懷璉禪師——皇祐中仁廟（宋仁宗）有詔，住淨因禪院。召對化成殿，問佛法大意，奏對稱旨，賜號大覺禪師。後遣中使問曰：“才去豎拂，人立難當。”師即以頌回進曰：“有節非干竹，三星偃月宮。一人居日下，弗與眾人同。”帝覽大悅。又詔入對便殿，賜羅扇一把，題《元寂頌》於其上。與師問答詩頌，書以賜之，凡十有七篇。至和中乞歸老山中，乃進頌曰：“六載皇都唱祖機，兩曾金殿奉天戚。青山隱去欣何得，滿篋唯將禦頌歸。”帝和頌不允，仍宣諭曰：“山即如如體也，將安歸乎？再住京國，且興佛法。”師再進頌謝曰：“中使宣傳出禁圍，再令臣住此禪扉。青山未許藏千拙，白髮將何補萬幾。霄露恩輝方湛湛，林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊，應任孤云自在飛。”既而遣使賜龍腦缽，師謝恩罷，捧缽曰：“吾法以壞色衣，以瓦鐵食，此缽非法。”遂焚之。中使回奏，上加嘆不已。 （英宗）治平中上疏丐歸，仍進頌曰：“千簇雲山萬壑流，閒身歸老此峰頭。餘生願祝無疆壽，一炷清香滿石樓。”英廟依所乞，賜手詔曰：
“大覺禪師懷璉受先帝聖眷，累錫宸章。屢貢誠懇，乞歸林下。今從所請，俾遂閒心。凡經過小可庵院，任性住持，或十方禪林，不得抑逼堅請。”師既渡江，少留金山、西湖。四明郡守以育王虛席，迎致九峰。韶公（九峰鑑韶）作疏勸請，四明之人相與出力，建大閣，藏所賜詩頌，榜之曰宸奎。翰林蘇公軾知杭時，以書問師曰：“承要作《宸奎閣碑》，謹已撰成。衰朽廢學，不知堪上石否。”（同上書卷十五）
（3）惠林宗本禪師——元豐五年，（宋）神宗皇帝下詔，闢相國寺六十四院為八禪二律，召師為慧林第一祖。
既至，上遣使問勞。閱三日傳旨，就寺之三門為士民演法。翌日，召對延和殿問道，賜坐，師即跏趺。帝問：
“卿受業何寺？”奏曰：“蘇州承天、永安。”帝大悅，賜茶。師即舉盞長吸，又盪而撼之。帝曰：“禪宗方興，宜善開導。”師奏曰：“陛下知有此道，如日照臨，臣豈敢自怠。”即辭退，帝目送之，謂左右曰：“真福慧僧也。”後帝登遐，命入福寧殿說法。以老乞歸林下，得旨任便雲遊，州郡不得抑令住持。 （同上書卷十六）
（4）龍牙智才禪師——因（宋）欽宗皇帝登位，眾官請上堂。祝聖已，就坐，拈拄杖卓一下，曰：“朝奉疏中道，本來奧境，諸佛妙場，適來拄杖子已為諸人說了也。於斯悟去，理無不顯，事無不周。如或未然，不免別通個消息。舜日重明四海清，滿天和氣樂昇平。延祥拄杖生歡喜，擲地山呼萬歲聲。”擲拄杖，下座。 （同上書卷十九）
在帝座下稱臣，是不得不如此，可以諒解。至於說陛下心是佛心，以得賜紫、賜號為榮，甚至建閣藏皇帝手書，並請名人作碑文為記，可以不山呼而山呼萬歲，心情就離出世間太遠，離世間太近官是比皇帝低一些的權貴，一般說，也是與壓迫苦難和榮華富貴有密切關係。依照佛家以慈悲對人、以淡泊對己的立身標準，對於這類人，也應該畏或惡而遠之，至少心情應該是這樣。可是事實並不都是這樣。最突出地表現在殘唐五代及其後，許多禪師是遵官命住某山某寺，並像是以有此因緣為榮。如：
（5）長慶慧棱禪師——（唐哀帝）天祐三年，泉州刺史王廷彬請住招慶。開堂日，公朝服趨隅，曰：“請師說法。”師曰：“還聞麼？”公設拜。師曰：“雖然如此，恐有人不肯。”……閩帥請居長慶，號超覺大師。 （同上書卷七）
（6）保福從展禪師——（後）梁（末帝）貞明四年，漳州刺史王公創保福禪苑，迎請居之。開堂日，王公禮跪三請，躬自扶掖升座。 ……閩帥遣使送朱記到，師上堂提起印曰：“去即印往，住即印破。”僧曰：“不去不住，用印奚為？”師便打。僧曰：“恁麼則鬼窟裡全因今日也。”師持印歸方丈。 （同上）
（7）化城慧朗禪師——江南相國宋齊丘請開堂，師升座曰：“今日令公請山僧為眾，莫非承佛付囑，不忘佛恩？眾中有問話者出來，為令公結緣。”僧問：“令公親降，大眾雲臻，從上宗乘，請師舉唱。”師曰：“莫是孤負令公麼？”（同上書卷十）
（8）風穴延沼禪師——依止六年，四眾請主風穴。又八年，李史君與闔城士庶，再請開堂演法矣。 ……師後因本郡兵寇作孽，與眾避地於郢州，謁前請主李史君，留於衙內度夏。普設大會，請師上堂。 ……至九月，汝州大帥宋侯舍宅為寺，復來郢州，請師歸新寺住持。至（後）週（太祖）廣順元年，賜額廣慧。師住二十二年，常餘百眾。 （同上書卷十一）
像這樣的出家生活，雖然是客觀情勢使然，但總嫌官府氣味太濃，山林氣味太淡了。
12．3．2念故舊
前面引過《後漢書·襄楷傳》的話：“浮屠不三宿桑下，不欲久，生恩愛，精之至也。”這話也說得很精，可謂一箭中的。我常常想，佛家主要是理想主義者，根據想像，分明是難之又難的，他們卻認為，用大雄之力，並不難做到。但在有些方面，如考究心理或洞察人情，他們又很實際。這集中表現在對付苦的方面。他們知道苦是來於情慾，所以想滅苦，就必須無所求，不動情。三宿桑下會生恩愛，就是動了情，或說將有所執著，有所求，其結果必會引來苦。不三宿是保持徹底舍的精神，貫徹於行為就是一切世間的什麼都看作無所謂。其實所謂禪悟，也不過是，已經能夠徹底舍，能夠看一切世間事物為無所謂。用這個標準衡量，有些禪師的有些做法，表現還不能忘情，就近於俗而遠於道了。如：
（1）清涼休復禪師——（後晉高祖）天福八年十月朔日，遣僧命法眼禪師（清涼文益）至，囑付訖，又致書辭國主，取三日夜子時入滅。國主令本院至時擊鐘。及期，大眾普集，師端坐警眾曰：“無棄光影。”語絕告寂。
（《五燈會元》卷八）
（2）石霜楚圓禪師——（宋仁宗）寶元戊寅，李都尉（駙馬都尉李遵勗）遣使邀師曰：“海內法友，唯師與楊大年（楊億）耳，大年棄我而先。僕年來頓覺衰落，忍死以一見公。”仍以書抵潭帥敦遣之。師惻然，與侍者舟而東下。舟中作偈曰：“長江行不盡，帝里到何時？既得涼風便，休將櫓棹施。”至京師，與李公會月餘，而李公果歿。臨終畫一圓相，又作偈獻師：“世界無依，山河匪礙。大地微塵，須彌納芥。拈起襆頭，解下腰帶。若覓死生，問取皮袋。”師曰：“如何是本來佛性？”公曰：
“今日熱如昨日。”隨聲便問師：“臨行一句作么生？”師曰：“本來無掛礙，隨處任方圓。”公曰：“晚來困倦。”更不答話。師曰：“無佛處作佛。”公於是泊然而逝。仁宗皇帝尤留神空宗，聞李公之化，與師問答，加嘆久之。師哭之慟，臨壙而別。 （同上書卷十二）
（3）天童正覺禪師——（宋高宗）紹興丁丑九月，謁郡僚及檀度，次謁越帥趙公令詪，與之言別。十月七日還山。翌日晨巳間，沐浴更衣，端坐告眾，顧侍僧索筆，作書遺育王大慧禪師，請主後事。 （同上書卷十四）
（4）昭覺克勤禪師——（宋徽宗）崇寧中，還裡省親，四眾迓拜。 （同上書卷十九）
死前向故舊辭行，回家省親，甚至“哭之慟，臨壙而別”，這在常人的圈子裡，是“契闊談宴，心念舊恩”，富有人情味，值得當作美談說說。可是移到禪師們的圈子裡就大不妥，因為這表示已經三宿桑下，生了恩愛，不是“精之至”了。
12．3．3重詩文
提到這一點，也是春秋責備賢者之意。專說詩，出家人作詩，自然也是古已有之。偈頌用的是詩體（有別於長行），雖然內容說的是無常苦空之類。唐五代出了不少詩僧，早的有王梵志、寒山、拾得，晚的有貫休、齊己、可止等。這裡的問題不是詩體可用不可用，而是用舊壇子究竟裝什麼酒。按照中土的傳統，詩是誌之所之也，這志既包括意，又包括情，還有，登高能賦，可以為大夫，能寫是榮譽，於是詩就不能不帶有濃厚的世間氣。出家人寫詩，也平平仄仄平，而想完全拋掉世間氣，不容易。可惜的是，禪的後期，有不少禪僧寫詩，恐怕不是想拋掉，而是樂得享有一些這樣的世間氣。這樣的作品，禪宗典籍裡收了不少，舉一些為例：
（1）善權法智禪師——上堂：“明月高懸未照前，雪眉人憑玉欄干。夜深雨過風雷息，客散雲樓酒碗幹。”上堂：“三界無法，何處求心？驚蛇入草，飛鳥出林。雨過山堂秋夜靜，市聲終不到孤岑。”（《五燈會元》卷十四）
（2）圓通守慧禪師——上堂：“但知今日復明日，不覺前秋與後秋。平步坦然歸故里，卻乘好月過滄洲。咦！
不是苦心人不知。 ”（同上書卷十八）
（3）白楊法順禪師——上堂：“雞啼曉月，狗吠枯樁，只可默會，難入思量。看不見處，動地放光；說不到處，天地玄黃。撫城尺六狀紙，元來出在清江。大眾！分明話出人難見，昨夜三更月到窗。”上堂：“風吹茅茨屋脊漏，雨打闍黎眼睛濕。恁麼分明卻不知，卻來這裡低頭立。”因病示眾：“久病未嘗推木枕，人來多是問如何。山僧據問隨緣對，窗外黃鸝口更多。”（同上書卷二十）
（4）資壽尼妙總禪師——慧（徑山宗杲）見其語異，复舉巖頭婆子話問之，師答偈曰：“一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋卻，贏得莊周蝶夢長。”（同上）
還有說綺語的，如：
（5）中竺中仁禪師——上堂：“九十春光已過半，養花天氣正融和。海棠枝上鶯聲好，道與時流見得麼？然雖如是，且透聲透色一句作么生道？金勒馬嘶芳草地，玉樓人醉杏花天。”上堂，舉狗子無佛性話，乃曰：“二八佳人刺繡遲，紫荊花下囀黃鸝。可憐無限傷春意，盡在停針不語時。”（同上書卷十九）
（6）報恩法演禪師——上堂，舉俱胝豎指因緣，師曰：“佳人睡起懶梳頭，把得金釵插便休。大抵還他肌骨好，不塗紅粉也風流。”（同上書卷二十）
這些詩，雖然依禪門的習慣，可以指東說西，但這樣費力隨著近體詩的格律走，總是遷就世俗太多了。
還有不是指東說西的，如宋朝一個著名的和尚惠洪（也稱洪覺範）著《石門文字禪》，卷十有一首題為《上元宿百丈》的七律：
上元獨宿寒巖寺，臥看篝燈映薄紗。夜久雪猿啼岳頂，夢迴清月在梅花。十分春瘦緣何事，一掬歸心未到家。卻憶少年行樂處，軟紅香霧噴京華。
吳曾《能改齋漫錄》有關於這首詩的一段記事：
洪覺範有《上元宿岳麓寺》詩，蔡元度夫人王氏，荊公女也，讀至“十分春瘦緣何事，一掬鄉心未到家”，曰：
“浪子和尚耳。”這位王荊公的小姐評得併不過分，因為既然出了家，修出世間道，“憶少年行樂處”總是不應該的。一般作詩或者沒這麼嚴重，但樂世俗人之所樂，總當是好事不如無吧？
這種隨著世俗走的寫作風氣，還擴大到詩以外。常見的是駢文。如：
（7）石門元易禪師——上堂：“皓月當空，澄潭無影。
紫微轉處夕陽輝，彩鳳歸時天欲曉。碧霄雲外，石筍橫空；綠水波中，泥牛駕浪。懷胎玉兔，曉過西岑；抱子金雞，夜棲東嶺。於斯明得，始知月明簾外，別是家風；
空王殿中，聖凡絕跡。且道作么生是夜明簾外事，還委悉麼？正值秋風來入戶，一聲砧杵落誰家。 ”（同上書卷十四）
（8）大洪法為禪師——上堂：“法身無相，不可以音聲求；妙道亡言，豈可以文字會。縱使超佛越祖，猶落階梯；直饒說妙談玄，終掛唇齒。須是功勳不犯，影跡不留。枯木寒巖，更無津潤；幻人木馬，情識皆空。方能垂手入鄽，轉身異類。不見道，無漏國中留不住，卻來煙霧臥寒沙。”（同上）
駢四儷六，這是費心思雕龍，與破執的精神是不能調和的。
12．3．4防微杜漸
上面所說禪師們順應世俗的一些表現，都近於小節。推想在簡略的典籍記載之外，即禪師們的全面生活中，一定有超過小節的。佛家以逆為順，命定會遇見，順應世俗，至多只能順應到什麼程度的問題。這在原則上容易說，是可以任野草生長，只是不得侵入畦內。就是說，言行可以伸縮，只是不得違背教理的基本。基本是什麼？可以用四聖諦法（有明確的看法和辦法）來代表。譬如說，人生是苦，所以應該想法滅苦，滅苦的辦法是捨，主要是捨情慾，這些就是基本。
如果言行違背了這個基本，譬如說，認為世間也有可取的樂，那就一切修持辦法，以及所求的禪悟，都完了。順應世俗的小節，哪些不至觸動基本，哪些會觸動基本，情況很複雜。但有一點可以肯定，是這種趨勢如果任其順流而下，總會漸漸地甚至越來越多地觸動基本。禪的後期，有不少禪師成為社會的另一類名流，甚至如古人所傳的山中宰相，用教理的基本衡量，總當不是可喜的。這個問題，從佛教傳入中土就有，後來，尤其南宗禪發榮滋長以後，情況是越來越清楚，越來越嚴重。它牽涉到佛教的存亡（實存實亡），是信士四眾應該常常想想的。