（二）其後，除了聽受講說佛理而得悟之外，又出現了新的花樣。如《五燈會元》中所記，五洩靈默是：
後遠謁石頭（希遷），便問：“一言相契即住，不契即去。”石頭據坐，師便行。頭隨後召曰：“闍黎！”師回首，頭曰：“從生至死只是這個，回頭轉腦作麼？”師言下大悟。
西山亮座主是：
參馬祖，祖問：“見說座主大講得經論，是否？”師曰：“不敢。”祖曰：“將甚麼講？”師曰：“將心講。”師曰：“祖心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？”師抗聲曰：“心既講不得，虛空莫講得麼？”祖曰：“卻是虛空講得。”師不肯，便出。將下階，祖召曰：“座主！”師回首，祖曰：“是甚麼？”師豁然大悟。
壽州良遂是：
參麻谷。谷見來，便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處，谷殊不顧，便歸方丈，閉卻門。師次日復去，谷又閉門。師乃敲門。谷問：“阿誰？”師曰：“良遂。”才稱名，忽然契悟。
金華俱胝和一童子是：
初住庵時，有尼名實際來，戴笠子，執錫，繞師三匝，曰：“道得即下笠子。”如是三問，師皆無對。尼便去，師曰：“日勢稍晚，何不且住？”尼曰：“道得即住。”師又無對。尼去後，師歎曰：“我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣，不如棄庵，往諸方參尋知識去。”其夜山神告曰：
“不須離此，將有肉身菩薩來為和尚說法也。”逾旬，果天龍和尚到庵。師乃迎禮，具陳前事。龍豎一指示之，師當下大悟。
自此凡有學者參問，師唯舉一指，無別提倡。有一供過童子，每見人問事，亦豎指祗對。人謂師曰：“和尚！
童子亦會佛法，凡有問皆如和尚豎指。 ”師一日潛袖刀子，問童曰：“聞你會佛法，是否？ ”童曰：“是。 ”師曰：“如何是佛？ ”童豎起指頭。師以刀斷其指，童叫喚走出。師召童子，童回首。師曰：“如何是佛？ ”童舉手不見指頭，豁然大悟。
夾山善會是（船子德誠傳）：
（夾）山乃散眾束裝，直造華亭。船子才見便問：
“大德住甚麼寺？”山曰：“寺即不住，住即不似。”師曰：
“不似，似個甚麼？”山曰：“不是目前法。”師曰：“甚處學得來？”山曰：“非耳目之所到。”師曰：“一句合頭語，萬劫系驢橛。”師又問：“垂絲千尺，意在深潭；離鉤三寸，子何不道？”山擬開口，被師一橈打落水中。山才上船，師又曰：“道！道！”山擬開口，師又打。山豁然大悟。
這都不是正面講，而是由間道來。前三則是以難解的或無關的話為媒介。後兩則更新奇，是“指”或“無指”，是“打”。
（三）還有更離奇的。如黃龍道震是：
師自以為礙，棄依草堂，一見契合。日取藏經讀之。
一夕，聞晚參鼓，步出經堂，舉頭見月，遂大悟。
國清行機是：
每謂人曰：“某猶未穩在，豈以住山樂吾事邪？”一日，偶看斫樹倒地，忽然大悟，平昔礙膺之物，泮然冰釋。
徑山智策是：
師頷之，往豫章謁典牛。道由雲居，風雪塞路，坐閱四十二日。午初，版聲鏗然，豁爾大悟。
金陵俞道婆是：
市油糍為業。常隨眾參問琅邪，邪以臨濟無位真人話示之。一日，聞丐者唱蓮華樂雲：“不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？”忽大悟。
天衣義懷是：
至姑蘇，禮明覺於翠峰。 ……覺曰：“汝行腳費卻多少草鞋？”曰：“和尚莫瞞人好。”……覺打曰：“脫空謾語漢，出去！”入室次，覺曰：“恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。”師擬議，覺又打出。如是者數四。尋為水頭，因汲水折擔，忽悟。
慧圓上座是：
出遊廬山，至東林，每以己事請問。朋輩見其貌陋，舉止乖疏，皆戲侮之。一日，行殿庭中，忽足顛而僕，了然開悟。
上面第（二）類是因機鋒而得悟，還可以說是沾點邊。這第（三）類就跑了野馬，沒有邊。前兩則是見，中間兩則是聞，後兩則是倒點小黴，總之，由常人看，都與佛理無關，可是產生了奇效。在南宗的歷史中，這是頓的發展，成為頓之中的頓，所以更帶有神秘性和傳奇性。
可是，這神秘，這傳奇，都靠得住嗎？留到下面談。
7．3．2頓的底細
先說有沒有頓。這個問題很難解答，因為頓（悟）是一種主觀覺知，嚴格說，人只能覺知自己的覺知。這樣，對於頓的覺知，說有容易，因為可以舉自己的覺知為證；說無就大難，因為不能證明己身之外的無數的人也沒有。不得已，只好還是以科學常識為依據，猜想猜想。這要先分析一下。頓由兩個條件湊成，一是時間短，二是認識或意境的變易。兩者都有“量”的問題：時間，科學的，不好說；常識的，短到一剎那，一眨眼，當然要算，長呢，一小時，甚至半天，算不算？認識或意境的變易，可以變得小，可以變得大，大當然要算，小到什麼程度就不能算？在這裡，時間的問題簡單些，可以含糊其辭地說，不能超過“一會兒”；認識或意境的問題就太大、太複雜了。這問題包括兩個方面：一是變易由大向小移，小到什麼程度就不再算；二是變易由小向大移，大到什麼程度就不可能或幾乎不可能。前一個問題比較容易解決，自然也只能含糊其辭地說，是不能關係太小，取得太容易。比如從某水果攤買水果，一次，兩次，三次，總覺得分量不重，第四次稱一稱，原來一斤只有七兩，明白了，這也是時間短，認識變，能夠算頓悟嗎？就語言習慣說，不能算。
有很多認識或意境的變易，既關係大，而且得之不易，當然應該算。人的一生，這樣的覺知，所謂“恍然大悟”，總會有，甚至並不很少。可見頗為像樣的頓也並非不可能。問題是上面提到的後一個，大到非常大，仍然可能嗎？或化泛說為具體，禪悟的意境變是非常大的，可以成於頓嗎？根據剛說過的想法，我們不能找到說必不可能的理由。但如上一節所引，聽幾句講佛理的話，以至走路跌了個跤，就天地忽變，萬法皆實成為萬法皆空，總當是可能性不大的。可能性不大，而在禪宗的典籍中記得像煞有介事，我想來源有二：一是把時間縮短了，本來是一條集諸點而成的線，線的末端也許有個較重的點，於是拈出這一個，名之為頓。另一是把新的意境誇大了，譬如說，只是覺得智光一閃，（佛）理有所增，（世）情有所減，就說這是“無餘依”了。事實是，人的“天命之謂性”，或說染污，一眨眼就變為無餘，即使非絕對不可能，總是太難了。
可是照禪宗的典籍所記，大量習禪的人，包括少數沒有出家的，都有過頓的經歷，好像頓雖然不容易，卻是有志者事竟成的事，這是怎麼回事？我想，比如頓是個鼎，所以能挺立而不倒，是因為有三個有力的足支持。一個足是“自性清淨”或“即心是佛”的想法。既然自性本來清淨，或說佛性是本有，迷惑屬於外緣，那就像是一面鏡子，為浮塵所蔽，因而不亮，已知不亮之因，求亮自然非常容易，只是小小的拂拭之功（由迷入悟是認識的一變之功）。第二個足是以般若學為根據的自信心，般若是佛家（設想的）特有的智慧，具有體和用兩個方面：就體說，它是眾生所具有的理體，離一切虛妄相；就用說，它既能觀照實相，又能觀照現象界的諸法。總之，憑藉它的力量，得無上等正覺（悟）可以易如反掌。第三個足是大水流的避難趨易，一發而不可遏。學佛求解脫，趨易表現在兩個方面：一是諸種修持條件的減少，如可以不誦經，可以不靜坐，等等。另一是時間的縮短，長是一生，俟河之清，難免起急，於是也減，損之又損，勢所必至，就到了一霎時的頓。至於頓是否真像傳的那樣實而且多，就習禪的人說，是或確信，或但願如此，即使自己學而未到，因為到不到沒有明確的標記，反應可以因人而不同：有的自信心弱，就多自責；有的自信心強，或爭勝心強，就信，或說，已有所得。在禪堂內，疑的可能性是不大的，因為疑而不信，他就走出禪堂，到俗世去幹別的去了。
7．3．3頓的果實
頓和漸一樣，是一種修持方法。使用方法，應該有成果。
由頓的語義順水推舟，成果應該是，使習禪的人較快地開悟，或說得解脫。如上一節所分析，我不敢這樣順水推舟，因為，至少是就絕大多數人說，變易認識，大到以逆為順，總不會這樣輕易，這樣神奇。這樣，談成果，實事求是，就不如多談種植耕耘，少談收穫。這種植耕耘，即修持方法，總的說是不走老路，如（至少是口頭上）可以不誦經，不坐禪，不離朝市，甚至不持某種戒（如殺和酒），等等。其中有特點突出，值得分項說說的，是以機鋒破知見，誇大悟的偶然性，呵佛罵祖。
（一）以機鋒破知見，求速成。出家修行，同在家人上學校學習一樣，要從師。師授徒，要有教材和教法。世俗的教法都是平實一路，如說一加一等於二，薪是柴之類。佛家傳法，南宗禪之前也是這樣。釋迦的四絲諦法，達磨的二入四行不用說，就是六祖慧能，如《六祖壇經》所記，教弟子，也是平平實實地講佛理。平平實實，精神是漸，至少是形式同於漸，這好像斷木用鋸，要往往復复拉，慢慢來。求快的人難免起急，因而願意用斧頭，猛力一劈，立刻成為兩段（斬斷葛藤）。這樣的斧頭，作用要不同於鋸，就教法說是不能再平平實實。六祖慧能之後，這由常趨變的形勢發展很快，先是少說常語，一跳成為幾乎不說常語，再一跳就成為輕視常語，重視機鋒，張口就是不可思議的話。如：
（1）石霜大善禪師——僧問：“如何是佛法大意？”師曰：“春日雞鳴。”曰：“學人不會。”師曰：“中秋犬吠。”（《五燈會元》卷三）
（2）楊岐甄叔禪師——禪月問：“如何是祖師西來意？”師呈起數珠，月罔措。師曰：“會麼？”曰：“不會。”師曰：“某甲參見石頭來。”曰：“見石頭得何意旨？”師指庭前鹿曰：“會麼？”曰：“不會。”師曰：“渠儂得自由。”（同上）
（3）馬祖道一禪師——僧問：“和尚為甚麼說即心即佛？”師曰：“為止小兒啼。”曰：“啼止時如何？”師曰：
“非心非佛。”（同上）
（4）興善惟寬禪師——（僧）問：“狗子還有佛性否？”師曰：“有。”曰：“和尚還有否？”師曰：“我無。”曰：
“一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？”師曰：“我非一切眾生。”曰：“既非眾生，莫是佛否？”師曰：“不是佛。”曰：“究竟是何物？”師曰：“亦不是物。”（同上）
（5）藥山惟儼禪師——大眾夜參，不點燈，師垂語曰：“我有一句子，待特牛（公牛）生兒，即向你道。”（同上書卷五）
（6）天龍重機禪師——（僧）問：“如何是歸根得旨？”師曰：“兔角生也。”曰：“如何是隨照失宗？”師曰：“龜毛落也。”（同上書卷八）
前兩則，至少由常人看，是不著邊際的話。中間兩則，意思違反邏輯規律，依常識是站不住腳的。後兩則，特牛生兒，龜毛兔角，都是事實上不可能的。禪師們不傻，為什麼這樣說？這是相信惟有反常的話才更有破常見的斬釘截鐵的力量。六祖慧能以前，習禪的古德是沒有這種想法的。
（二）誇大悟的偶然性。如：
（7）吉祥元實禪師——自到天衣，蚤夜精勤，脅不至席。一日，偶失笑喧眾，衣擯之，中夜宿田裡，睹星月粲然，有智。 （同上書卷十四）
（8）投子道宣禪師——久侍天衣，無所契，衣叱之。
師忘寢食者月餘，一夕，聞巡更鈴聲，忽猛省。 （同上）
（9）雲蓋繼鵬禪師——初謁雙泉雅禪師，泉令充侍者，示以芭蕉拄杖話，經久無省發。一日，泉向火次，師侍立，泉忽問：“拄杖子話試舉來，與子商量。”師擬舉，泉拈火箸便摵，師豁然大悟。 （同上書卷十五）
（10）黃龍祖心禪師——參雲峰悅禪師，三年無所得。
辭去，悅曰：“必往依黃檗南禪師。”師至黃檗，四年不大發明，又辭，再上雲峰。會悅謝世，就止石霜。因閱《傳燈》，至“僧問多福：'如何是多福一叢竹？'福曰：
'一莖兩莖斜。 '曰：'不會。 '福曰：'三莖四莖曲。 '”師於此開悟。（同上書卷十七）
四則都是踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。這樣誇大頓的偶然性，是想突出“得來”的輕易。但它忽視了“無覓處”的一面，就是，怎麼就能這樣悟，像是毫無規律可循。
（三）呵佛罵祖。這直接由相信自性清淨來。因為自性清淨，即心是佛，所以解脫可以完全靠自力，不必外求。佛和祖都是心外物，用不著；為了表示不假外力的雄偉風格，所以要呵佛，要罵祖。頓是體現自性清淨之理的行的一面，所以它也是呵佛罵祖之因。南宗禪，從六祖慧能一再傳之後，（口頭上）輕視佛祖，以至於呵，罵，成為常事。著名的有丹霞天然的燒木佛，德山宣鑑說釋迦老子是乾屎橛，達磨是老臊胡。再舉兩則湊湊熱鬧：
（11）雲門文偃禪師——舉：世尊初生下，一手指天，一手指地，周行七步，目視四方，雲：“天上天下，唯我獨尊。”師曰：“我當時若見，一棒打殺與狗子吃，卻貴圖天下太平。”（同上書卷十五）
（12）夾山善會禪師——見性不留佛，悟道不存師。
尋常老僧道：“目睹瞿曇，猶如黃葉；一大藏教是老僧坐具。祖師玄旨是破草鞋，寧可赤腳不著最好。”（同上書卷五）
這可以說是頓的極度的發展，以至由自信變為近於狂妄了。
7．3．4頓的得失
推想由南宗的禪師們看，頓只有得而沒有失，因為，如禪宗的許多典籍所記，他們順著這條路走，都悟了。我們是站在禪門以外，對於所謂悟，尤其歷程的輕易、神奇，總是未能盡信。因而，與漸修比，就算吹毛求疵吧，似乎也可以找出一些失來。
先說得。一種是鼓勵了學人的志氣。與天台、華嚴，尤其法相的學習路徑相比，頓的辦法簡易，而且人人有速成的希望，因而習禪就可以積極性高，幹勁大。這結果（站在佛家的立場上說）就引來又一種得，是佛門因此而可以更加興旺，南宗獨霸之後，禪寺禪僧遍天下就是明證。還有一種，是助長了禪悅和禪風的發榮滋長。禪是出世法，但是，至少是移入中土以後，它也可以入世，或者說，作為一種生活態度來處治世間事。這態度是冷眼看，是超脫，是以大智破眾迷，是“不著一字，盡得風流”。關於禪悅和禪風，後面還要專章談。這裡說說與它相關的一種情況，能否單純算作得還不好說，是中土化，人情化。佛教初入中土，帶來印度的傳統色彩，理論繁瑣，修持近於苦行，祠祀禮拜。中土文化的傳統不是這樣，而是辭達而已矣，是貴生，是不語怪力亂神。且不說高下，只說難易，是印度難，中土易；易，放大一些說是順天理，合人情。入異國，想行得通，就不能不也求順天理，合人情。於是，正如許多人所說，佛的般若和道的任運就糅合了。這到南宗禪就更加走得遠，修持，經過頓悟，心，甚至身，都得到相當程度的解放，如不再是板著面孔如喪考妣，而是無可無不可，飢來吃飯，困來睡眠，甚至吟風弄月，刻詩集傳世了。
再說失，像是不多，卻相當重大，是走的路沒有漸修那樣平坦，因而能否及時到達目的地，就不能像漸修那樣，比較有保證。我們可以設身處地想想，比如我們決心習禪，走南宗的路，不誦經，不坐禪（修禪定），其至呵佛罵祖，只是聽老師的機鋒，參話頭，受棒喝，就有信心，看見院內花開，聽到隔壁驢叫，就頓悟，一霎間認萬法為空，情不為物所移了嗎？至少是太沒有把握了。漸修的辦法也沒有悟的把握，但它至少可以保證，在戒定慧原則的指導下過禪僧的生活，用佛家的眼光看，這即使還夠不上出世間，也總是走向出世間。
至於頓，如果未能悟而只學會了呵佛罵祖，那就離出世間太遠了。在這裡，漸和頓的分別是，漸規規矩矩，頓就不然。因為不然，所以就容易流於妄和放。如：
（1）泐潭文準禪師——上堂曰：“五九四十五，聖人作而萬物睹。秦時鍍鑠鑽頭尖，漢祖殿前樊噲怒。曾聞黃鶴樓，崔顥題詩在上頭：晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲。可知禮也。君子務本，本立而道生。道生一，一生二，二生三，三生萬物。”（《五燈會元》卷十七）
（2）法明上座——依報本未久，深得法忍。後歸里，事落魄，多嗜酒呼盧。每大醉，唱柳詞數闋，日以為常。
鄉民侮之，召齋則拒，召飲則從。如是者十餘年，咸指曰醉和尚。一日謂寺眾曰：“吾明旦當行，汝等勿他往。”眾竊笑之。翌晨攝衣就座，大呼曰：“吾去矣，聽吾一偈。”
眾聞奔視，師乃曰：“平生醉裡顛蹶，醉裡卻有分別。今宵酒醒何處，楊柳岸曉風殘月。”言訖寂然，撼之已委蛻矣。 （同上書卷十六）
前一則，所說與順口溜無別，說是含有深意，恐難於取信於人。後一則，生活情趣同於劉伶、阮籍，說這也是出世間法，至少是頗為可疑了。