辦喪事不是演戲
子遊曰：喪致乎哀而止。
這是講喪事，我們看到四書五經，尤其在中，很多次都說到喪事，以現在年輕人的觀念來說，講死人的問題太多了，這也是一個問題。儒家為什麼對於喪事——死人的問題講了那麼多？我們要了解兩個道理：第一要了解所謂人生，只有生與死兩件大事，這兩個階段就是兩頭，好比天象一樣，早晨和夜晚；或如一年的過程從正月到年底，就是這樣一個現象。所以中國文化對人生問題的重點，在於養生送死。西方文化的重點只有一半，養生非常重要。小孩子在西方文化中很有地位，老年人可憐得很，因為他們對送死不是太重視的。中國則顧到兩頭，養生與送死，因此自古對喪禮就非常重視。但是這種重視，產生了一個流弊，在春秋戰國時，喪禮的繁複，討厭到極點：一副棺材有三套，所謂衣、櫬、棺、槨。朱熹有一部著作專門講這些的，如土葬還要放木炭石灰等等，說來也蠻科學的。有的地方則不同，天葬的掛在樹上給鳥吃了，水葬的丟在海裡就葬了，簡單得很。而中國的喪禮很繁，繁得過分了，所以當時有人出來反對。孔子以後的墨子，也是最反對重視喪禮的一個。他討厭透了這些，所以《墨子》裡有一篇《節喪》，以社會經濟的觀點，認為這是很大的浪費，很不應該的，這也是墨子經濟道德觀點。但是孔子、孟子的思想。對於過分的節省是反對的。在《禮記》上有規定，對喪禮是有所修正的，這是我們要注意的歷史文化的事實問題。第二個要注意的是屬於人類文化的，我們可以不用這個“喪”字，我們研究古書，對這個“喪”字，並不須要頭大，如果思想貫通起來，從人類學的觀點來看，都是一樣的。我們說過，西方文化的根源是宗教，由宗教發展為哲學，由哲學發展為現在的科學，這是三位一體的東西，對於世界上的宗教，我們就以比較宗教來講好了，這也是近年以來在大學裡一門新興的學科，哈佛大學等都有這個系，對每個宗教的教義、哲學理論、方法，都作一個客觀的比較，我們以比較宗教的立場來看，先不談教義，每個宗教首先講人死問題，而且每個宗教都是專管死人的，教人不要怕死，死了以後到我這裡來，好像每個宗教教主都開了一家觀光飯店，招攬生意：“到我天堂上來，我的天堂第一。”有的說“你到我西方極樂世界，招待周到，非常清淨。”好像我們當年到了上海，一上碼頭，很多打燈籠的旅館茶房來拉生意一樣。為什麼每個宗教都如此，都管死的事，沒有管生的事？這一點唯有我們中國文化值得自豪，我們中國文化很少談到宗教，我們固然管死，但也管生的，你們站在殯儀館門口看，看得很可憐，每天都有抬出去，有時候每個廳還排隊，上午下午都忙不過來。可是中國文化，是站在婦產科門口看，天天看到孩子抱出來，沒有什麼悲哀，你那裡抬走一個，我這裡抱出兩個，高興得很，“生生不息”。這是西方原始文化與中國原始文化的基本不同點。
但是有一點我們要注意，不管如何，都對於生命的生與死的問題在研究。生與死的確是個大問題，到現在還沒有解決。這就是說中國文化喪禮的境界，古人為什麼到處提到喪禮的內涵，它包括的問題有這樣大，並不簡單，我們不要輕視它。
現在回到書上：子遊曰：喪致乎哀而止。
子遊的思想是根據孔子的傳統來的，他對於當時社會風其中，對喪禮過分的鋪張，有一個修正的論調，認為辦喪事要誠心哀痛就夠了，表面上辦得非常鋪張，辦得非常隆重，內心沒有一點哀痛，外面的禮貌再好，仍不是喪禮的精神。古代就是用這樣一句話，概括了上述的觀念，如果現在寫文章，便可以在報章雜誌上，寫好幾評論文批評這個事。我們現在如果把這句話對年輕學生講，一定會引起反感，他們認為這句話有什麼了不起。這就是學問與時代沒有辦法配合。我們這一輩知道，中國舊式社會因幾千年來的習俗，有的地方，可以出錢僱人來哭喪的，那種喪聲，比唱歌還好聽，就有專門以替喪家哭死人賺錢維生的人，這就是中國文化的流弊。而且這種風氣，過去在廣東、福建某些地方最盛行，因為這是漢唐文化的遺風。這種替人哭喪的人名為“挽郎”，等於現在出殯行列中的中西大樂隊，因此子遊提出這個主張來，修正這種社會風氣。
難能可貴
子遊曰：吾友張也，為難能也！然而未仁。曾子曰：堂堂乎張也！難與並為仁矣。
這是孔子死後，同學們互相的評論，大家關起門來的檢討。這一篇是子張開始，所以這裡討論到子張。子遊說，我們的同學子張，作人的確了不起，一般人很難做到的事情，他去做了，困難的事情，他敢去負責任，敢去挑這個擔子，而達到任務。這一點子張做到了，但是還沒有達到夫子那個仁的境界。
這是子遊對子張的評論。曾子也隨著附和，認為子張是個堂堂正正的大丈夫，但是他修養的內涵，還沒有達到仁的境界。
曾子曰：吾聞諸夫子，人未有自致者也，必也親喪乎！
這是用曾子的話，說明學問的道理，這裡又提到喪事，他說，據我當年聽到夫子（指孔子）說“人未有自致者也”。這是一個問題了。自致是自動自發，就是說自動自發的人幾乎是沒有，雖然有這個心情，但很難構成有恆的行為，而能夠達到最後目標的很少。這個話看起來很空洞，但孔門的道統比較注重內心自省的修養，這也是求學問仁的中心。所以這句話就是說，一個人很難做到自己肯責備自己，乃至由自己內心的反省，而到達了聖人的境界，這是很少的事例。換句話說，就是任何一件事，都受客觀環境的影響，出於不得已，完全出於主動的很少，例如有一件事——打牌，三缺一的時候，還跑很遠的路去拉一個人，這是出於自致。但以心理學來研究，這也不是出於自致，因為打牌這個娛樂就不是靠自己來的，而是靠幾個人湊合成一種環境而影響來的。所以真正由自己內心自發，自致，達於仁的境界，的確非常少。嚴格的說，一定要講，哪一件事情是比較自發的呢？曾子便引用孔子的話“必也親喪乎！”一定說起來，只有父母死了的時候，內心真覺得悲哀，那種悲哀是自然的，可以勉強說純粹是自發的悲哀。但是注意“必也”兩個字，就是“勉強、一定、硬是要說的話”的意思，實際上那種悲哀，有時候也是迫於不得已，而並不是真情。 （所以說中國古文，虛字裡有許多值得注意的地方。）因此一個人內心的情感與良心，真正能自發自致的畢竟太難。這節書看起來很簡單，如以心理學、哲學來看，可發揮的地方太多了。
繼往開來
曾子曰：吾聞諸夫子，孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。
這是歷史哲學的問題。孟莊子是古代的世家，魯國世襲的大夫，姓仲學，名速，他的父親孟獻子，名蔑。孔子當時說，孟莊子可真是一個孝子，他對於父母的孝行來說，其他的一般人都做得到。 （像我有一個朋友，六十幾歲了，也是白髮蒼蒼，事業很大，工作忙得很，家中有八十多歲的老父，他每天晚上一定回家陪父親吃飯，否則他父親就吃不下飯，有時父親還罵他，甚至用手杖打他，他趕緊跪下來給父親打，但這些孝行還不算太難。）孔子說，最難做得到的，是孟莊子承繼高位以後，對於他父親原來用的這班老幹部，並不改變，同他父親一樣待他們，沒有變更，而且對於父親的政策，繼續執行。這兩句話實在道理很多。歷史上古代的政治形態，秦漢以前的宗法社會與秦漢以後又不同，與現在更不同，現在社會假使和古代一樣，那就糟了。現在是工商社會科學時代。春秋戰國不但是農業社會，而且還保留濃厚的宗法社會形態，非常保守的，那時是敬老尊賢，重視前人的經驗。現在重視年輕人，著重求新求變。這又是歷史文化一個大問題，將來是不是人類整個文化會走回頭路？這很難說，看歷史的演變，說不定會走回頭路。這是第一點。
這段書還要注意的，中國講孝道，曾子著了一部書，後來列為十三經之一的《孝經》。嚴格研究孝道，這中間也有些問題，如果我們每個家庭的孩子都是狹義的孝子，那就不會有人去革命了，大家都去當孝子，這個社會還是不會有進步的。所以孝與不孝之間，存在著問題。後來發展到孝與忠是相關連的，但後來又變成忠於一人；忠於一事的狹義的忠。實際上講孝道，就要研究曾子所著的這本《孝經》，其中說到孝道的精神，就是西方文化的愛，愛要擴充到愛天下人，就是大孝於天下，
後世所提倡的忠，就是孝的發揮。因此唐宋之後，有“求忠臣於孝子之門”這句名言。一個人對父母家庭有真感情，他如出來為天下國家獻身，就一定真有責任感。古代的“忠”，現在的名稱就是一個大的責任感，不過這兩個詞句作一比較，我認為還是中國古代的“忠”更好，因為“責任”只是法治的觀念，而法治觀念產生的流弊，就是會在我們的思想上產生有價值沒有價值的問題，如果沒有價值又何必盡這個責任？中國古代的文化則不談價值的問題，，只有情義的問題，所以我們要了解，孔子講孟莊子的孝道“其不改父之臣與父之政，是難能也。”是說他能大孝於天下，繼父親善良政治的成規，是難得的。這是第二點。
第三點我們要注意的，這個“不改父之臣與父之政”有什麼難呢？其實非常難，也許我們大家沒有這樣的家庭環境，體會不到，假使有這樣的家庭環境就可以體會到，往往對於老一輩的干部不會用。中國有句話“一朝天子一朝臣”，我們講歷史上兩個故事就可以看出來：
漢武帝殺他最寵愛的妃子鉤弋夫人，是因為要立她所生的孩子為太子。當漢武帝立定了這個決心的時候，先把太子的母親殺了。有人問漢武帝為什麼這樣做，漢武帝說，自古以來國家所以會亂，都是帝王年少，母后年壯干涉政治所致，我年紀已大了，這妃子還年輕，將來我兒子當了皇帝，母后如果乾政怎麼辦？漢武帝這種做法，說來是一種權術、帝王的統治手段，但也不能說沒有道理。
第二個故事也是出在漢朝，以前提過漢文帝到周亞夫細柳營的故事。漢文帝進不了營門；周亞夫出迎，以甲胄之士不便跪拜，拱手為禮，軍容嚴肅，文帝讚他的軍隊最好，重用他。但是後來景帝時，周亞夫還是被逼死。為什麼殺他呢？漢景帝講了一句話，批評周亞夫為“此人鞅鞅，非少主臣。”這是景帝就決定要殺了他。他也認為周亞夫絕對是忠臣，但只忠於我景帝、忠於國家，可是我年紀已大，將要死了，兒子年紀還小，上來當皇帝，他心裡就不會服氣、不痛快了。
我們讀歷史，看到了很多事，所以有人看通了，一輩子都不願出來做事。 （但現在民主時代當然不同。）像這些帝王處理這些事情，如果只以古代宗法社會的體制來說，則有他的道理。
再說唐太宗與徐世績的故事。徐世績和太宗一同起來打天下的，戰功之多，武功之高，都是了不起的。當唐太宗將死的時候，第一個決定，馬上發表徐世績去邊遠地區戍守邊疆，等於一個總司令降下來當一個團管區司令。唐太宗並且告訴他的兒子高宗，注意這道命令送達後，徐世績是怎樣起程動身的。可是徐世績到底是年輕時和唐太宗一同起來打天下的，也很高明。深懂唐太宗。他是在半路上接到命令的，一接到命令，連家裡都不回去，立即就去邊疆報到。別人把這情形報告以後，唐太宗放心了，知道他將來會聽高宗的。
假使徐世績有猶豫或不愉快的表現，恐怕也要被殺了。這件事足見唐太宗的英明。也好在是出於唐太宗的手上，因為他的好處太多了，就把這種玩手段的事忘了，如說出在秦始皇這類人手上，一定給世人罵慘了。唐太宗是怕他功太大了，所謂“功高震主”。
其實社會人情都是一樣。豈但是政治？對人付出太多的感情時，對方會受不了，對朋友熱心幫忙，如果過分得乾涉到他的事務，必會遭反感，所以人生就是政治，政治也是人生。看多了，就知道“不改父之臣與父之政”的確很難。所以這幾句書表面上很簡單，卻是真學問，要好學、要深思，用頭腦從人生中去體會。
法律不外人情
孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：上失其道，民散久矣！如得其情，則哀矜而勿喜。
孟家找曾子的學生陽膚做士師，勉強比方，士師約等於現在的司法行政部長，但權還更大，可以直接處理執行的官。陽膚上任前向老師曾子請教，徵求意見。
曾子就告訴他說，上面領導的人，（古代帝王政治是說上面領導的人，現在可以說是整個的歷史時代）失其道，社會文化沒有上軌道，一個亂的時代，因為時代亂了，民心也散亂了，沒有中心思想，沒有中心信仰，也沒有真感情，這情形已很久了。 （自春秋開始到曾子這個時代，已經亂了三百多年，比我們現在還可憐，所以我們的歷史是多災多難的歷史，中華民族文化會這樣深厚，也正因為歷史在多災多難中渡過的。知識分子在多災多難中，把政治的、人生的、社會歷史的經驗累積起來，流傳給我們。這便是歷史文化的精神。）“如得其情，則哀矜而勿喜。”這是曾子對法治的觀點，他認為應該把社會的實際情形與法治配合起來，這是執法人員應該具有的態度，判案的人，要深深了解人的內情，犯罪的動機究竟在哪裡？有許多是社會問題促成人去犯罪，所以在這樣的時代，辦案的時候，對犯罪的人，應該別有一種憐憫悲痛的心情，因為大家都是我們的同胞，我們的老百姓，為什麼這人會犯罪？這是我們的責任。所以只有無比的悲痛和憐憫，沒有什麼功績可喜的，更不要認為辦了一個大案，自己有功了而高興。如果社會上永遠不發生罪案，那有多好呢？所以古代的士大夫，對於社會風氣壞了，每人都有自己應該負責任的感覺。
上面幾段，用曾子的話說明學問外用的道理。下面便提到子貢的觀念：
成敗論英雄
子貢曰：紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。
這是子貢對歷史哲學的一個批評。周武王推翻紂王建立周朝，是因為紂王暴虐。子貢說，紂王的壞，並不像後世說的那麼嚴重，等於另一派的人說秦始皇的壞，不如一般人說的那麼壞，秦始皇焚書坑儒是事實，說他把天下的書都燒了則不見得，他只是把全國的書集中到咸陽阿房宮，不許民間多流傳，怕老百姓知識高了難統治，這才是真的。至於坑儒，他坑的儒，是實在令人討厭的一些人，我們注意歷史上“處士橫議”四個字。秦始皇最初找好多高級知識分子開會，提出很多問題向他們請教，開會時，大家屁都不放一個，開完會以後，心裡又在嘀咕。這還不算頂討厭，更討厭的是那些沒有做到官的處士們，又生橫議，雞蛋裡去挑骨頭，蠻橫地找道理，又不是走直道，所以秦始皇一氣就坑了這些人。我們大家也要反省，讀書人最容易犯這個毛病。開會開多了就會知道，一些人在開會的時候，唯唯諾諾，對什麼事都沒意見，等散會以後，他又到處亂批評。所以秦始皇坑儒也有他的理由。這些都是李斯干的，而罪過都歸到秦始皇的身上。中國的書誰燒的？項羽燒的，咸陽一把火，連續燒了三個月。秦始皇建阿房宮當然不對，像那種建築，如果不被項羽燒掉，還流傳到現在，那是了不起的文化古蹟。假定根據《阿房宮賦》的形容，人站在馬上，高舉十丈長的旗桿，仍然可以通過阿房宮的城門，意大利的建築是不能比的。所以我們古書文化的破壞，這位項老兄的罪過也是很大的。
不但項羽罪過大，蕭何也有罪，他到底只是縣吏——科員出身，到了咸陽以後，所注意搜羅的，都只是戶口、錢糧這些行政方面的基本資料，都搬走了。至於書，因為他也沒有把書讀好過，就不管了。等項羽一到咸陽，這位世家公子一把火，把書都燒了，這也歸罪於秦始皇嗎？這都是對歷史講公平話。世家公子而兼太保的項羽，就有這樣不懂事。近人易實甫有一首詩說他：“二十有才能逐鹿，八千無命欲從龍。咸陽宮闕須臾火，天下侯王一手封。”非常有趣。
所以這裡子貢說紂王的壞是壞，但並不是後世所說的那麼壞，一個人，尤其是一個領導的人，如果自己做得下流，做得壞的時候，天下的錯盡都歸到他身上。因些我們看歷史，有些人真可憐。不但歷史如此，社會也是這樣，子貢這個是老實話，所以作人要小心。
子貢曰：君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。
子貢說，一個大丈夫有過錯，沒有什麼關係，好像日月一樣，一個本來發亮的東西，給別的影子掩蓋起來了，大家都看得見；變轉來，大家也看得見，仍然仰慕。這段文字就是這樣，在意義上有兩個：第一個意義是說，君子人不怕有過，不要自己去掩飾，錯了就坦承錯了，給大家看得見，這是君子風度，不過現在明白了，改過來了，人家就像對太陽、月亮一樣，仍然會仰望他的光明。第三個意義，君子就是代表在上面的人，領導人。在過去的社會，小人有過錯沒有關係，他本來就是一片無明，黑洞洞的，再也找不出一點亮光，大家看慣了。但對太陽，大家都看慣了他是亮的，假如他有一點黑，就要被人指摘，所以在客觀上看，君子之過，有這樣的可怕，如果錯了，要馬上改，一糾正大家都會原諒他，因為人們始終是仰望他的。
聖人無常師
衛公孫朝問於子貢曰：仲尼焉學？子貢曰：文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？
這一段是研究孔子本人和研究中國文化的幾個不同觀點。公孫朝是衛國的大夫，他問子貢，孔子是跟誰學的？學問怎麼這樣好？等於我們現在說他是哪個大學畢業的？子貢說“文武之道未墜於地，在人。”中國文化集大成的是周朝，周朝有三個人具代表性。文王、武王統一天下，而周公建立中國文化與政治的基礎，所以周代維持了八百年的政權。春秋戰國的時候，正是周代衰落的時候。子貢這句話，就是說，中國文化並不是完全沒有了，還是存在的，問題在於人。如果有比較賢的人，（“賢”代表有智慧、有道德的人。）就懂得中國文化大的一方面。不賢的人，對於中國文化小的部分也知道。等於現代有人以為要了解中國文化，到故宮博物院看看就夠了，對於科學方面的文化，不但不欣賞，還反感，甚之還認為我們沒有人文科學，不知道中國文化在精神方面的偉大。這也就說明不賢者不是完全不知道。如繪畫、編織、木刻，乃至有名的三把刀——廚師的菜刀、裁縫師的剪刀和理髮師的剃刀也不能說不是中國文化，它還是中國文化的一種，是其小者。不管大小方面，中國文化，從文、武、周公以來，到孔子那個階段，都有中國文化的精神。至於老師孔夫子，不管對於哪一樣中國文化的精神，樣樣他都有，如果問他的老師是哪一位，那是沒有的，誰有長處，他就跟誰學，所以無常師。沒有認定跟一個人學。哪一門有所長，他就學哪一門。後來唐代韓愈“師說”的觀念，也由此而發揮。
宮牆外望
叔孫武叔語大夫於朝曰：子貢賢於仲尼。子服景伯以告子貢，子貢曰：譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好；夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣！夫子之雲，不亦宜乎？
叔孫武叔是人名，叔孫氏，名州仇，謚為武，魯國的大夫。這是孔子以後的事情。這一篇都是說到孔子的學生出場了，這時子路也已經死了，子貢在國際之間很有聲望，所以叔孫武叔在朝廷中告訴一班大夫們說，真要比較起來，孔子的學生子貢，比孔子還行。子服景伯也是人名，魯國的大夫，他和子貢是同學，在《憲問十四》中曾經提到過，他在當時是很有實權的人，他報告孔子，公伯寮在造老師的謠言，只要老師一句話，我就可以除掉公伯寮。孔子說不必那麼做。現在子服景伯聽了這個話，就回來告訴子貢，說叔孫武叔在如何批評老師。子貢就說，譬如門牆，（後來稱拜老師為列入門牆，就由這個典故來的。）我們築的牆，只築到肩膀這麼高，人家站在外面一望，就看見了裡面的一切。
講到這裡，順便提一下，我們看了日本式的房子，圍牆都很矮，人家都說日本人喜歡矮，其實不然，我們中國古代，唐、宋時間的房子，都是如此，都是矮牆，所以古代的武俠小說講飛簷走壁，這種牆只要有一點功夫，用手在牆頂一搭，一甩就上去了，是可以做得到飛簷走壁，可不比現在幾層樓的高牆。其次，以前的牆是土牆，上面往往有小坑洞，手上有點功夫，是可以抓住洞來上去，現在的鋼筋水泥牆，壁虎功也好，什麼功也好，完全靠功夫上不去。古代的牆矮，宮牆也並不高，我們到日本看皇宮，靠護城河的外面的宮牆是高的，如城牆一樣，裡面的宮牆還不高的，這是中國的古制。
子貢說我的牆只到肩膀，人家在外面把頭一伸，就看到裡面，房間裡擺的什麼茶几，掛的什麼畫，好的壞的東西都看得見，換句話說，這個家裡有多少內容，給人家一眼就看透了，我的學問、修養、作人就是如此被人看得見，程度只到這個樣子而已。講到我們老師的這個宮牆，有數十尺之高（古時期尺為一仞），因為老師的門牆太高，連門在哪裡，一般人都找不到，使人看不到裡面的情形，那裡宗廟之美，百官之富，更不要說了。我們這裡可以看到古人的文字，兩個地方的形容詞用
得不同，子貢說自己的牆矮，人家就看穿家中的內室，“室家”兩個字，嚴格說來就是夫妻的寢室，連私生活的房間都看見了，一眼看到底，這是子貢在形容自己。而在講到老師的時候，就很恭敬，不用“室家”兩個字了，而用“宗廟”，在古代的製度，“宗廟”是敬祖宗的地方，最高的地方。這兩個形容，一個對自己很隨便，一個對老師的很恭敬，這就看到古文文字的邏輯概念，身份不同，下的句子形容詞都不同，古人是注意到這些要點。我們現在隨便有隨便的好處，也有隨便的壞處。
子貢再把孔子的學問用皇宮來形容，宮殿太高了，看不進去。孔子的學問有如帝室的莊嚴富有，面前站著文武百官有那麼多，所以一般人要研究老師，能夠找到門的已經很少了，何況登堂入室！叔孫武叔這位先生說我比老師還更好，也難怪，因為我太淺薄了，他們一眼就看穿了，認識我是容易，認識老師則難，因此難怪他們要這樣說了。 “不亦宜乎”用在這裡，是文字的反用。
宋朝的宰相張商英，是學禪的，在他沒有當宰相以前，很自負，因為看了很多佛學的書，認為自己懂禪了，這時他還在當轉運使，掌管幾省的財稅，運輸補給連帶地方行政，權力相當大。一次他經過一個佛寺，寺裡的大和尚云峰悅禪師說，張轉運使太驕傲了，自以為懂禪，他不過官做得大，但禪的修養不一定就好，我一定要打擊他的傲氣。可是小和尚們怕死了，因為以前的大和尚，是由政府敦請的，等於現在的大學校長，轉運使有權影響把他解聘，所以徒弟們勸他不要得罪了這位大員。這個老和尚說，出家人既不求名、又不求利，是就是，非就非，教徒弟們不必管。第二天張商英來了，當然很客氣，兩個人就談到禪，而張商英看不起這個大和尚，只跟這個大和尚談詩，對大和尚說：“聽人家說你詩作得很好。”這個大和尚說：“轉運使你不要聽外人亂講，別人說我詩作得好，正如人家說你的禪學得好是一樣的。”這句話可把張商英罵慘了，“不亦宜乎！”這句話，就是這個道理。這是講話的藝術，也是罵人的藝術，非常高明，子貢這句話也是如此。他們說我好，是對的，因為他們眼光淺，只能看到淺的地方，孔子太高深，他們看不到。
聖人心日月
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：無以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！
叔孫武叔這個人，又有一次毀謗孔子，子貢就勸他不要這樣做，孔子不是你們毀謗得了的，別人學問好，道德好，那就好比山坡，的確崇高偉大，但還是可以慢慢爬到頂上去的。至於孔子的偉大崇高，像太陽、月亮一樣，是拿不到，摸不著的。一般人與他隔離關係，想不受孔子思想的影響，等於排拒太陽、月亮的影響一樣。太陽、月亮永遠照臨天下，你蓋一間房子想擋住他，太陽、月亮並不生氣，你房子裡總要有些亮光，這些亮光還是從太陽、月亮來的。就是說，你雖然不接受孔子的
思想，但沒有關係，孔子的思想還是慢慢會影響到你，所以你想毀謗孔子，只不過是顯得你自不量力。
我們常常看到宗教的經典上，如基督教及佛教的經典，也常常用類似這個比喻。一個大聖人的心，就像太陽月亮一樣。我們常看到於右老最愛寫的一副對聯中的“聖人心日月”就是根據這一段書來的，太陽月亮的光明，永遠照臨，你要蓋間房子遮蓋起來，是你自己的事，太陽、月亮照臨的心，並沒有不平，他永遠是平等的。
欲贊無詞
陳子禽謂子貢曰：子為恭也，仲尼豈賢於子乎？子貢曰：君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也！夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂“立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和，其生也榮，其死也哀。如之何其可及也！”
陳子禽是孔子的學生，在上論和下論中，這位同學有好幾次都有所懷疑，而對子貢提出問題。這裡他去對子貢說，子貢老兄，我看你很了不起，非常值得我們恭敬，你已經很成功、很完美了，身心內外的修養，都達到“恭”的境界。 （這個“恭”並不只是“恭敬”，而是“謹嚴”的意思。）實際上我們的老師，（古代的禮貌，學生對老師可以稱字、稱號，不能稱名，所以他們口裡的“仲尼”，就是孔子的號。）我看未必比你好。子貢就教訓這位同學了，他的話又和答复上面幾個人的不同了。他說，一個人言談很重要，一句話代表了你的智慧學問。換句話說，我們聽人家講話，對方一開口，他有多少程度，多少修養，就可以知道，有時候聽一句話，就曉得他無知，所以言語要特別注意，不要亂開口。我們老師的高明，我們永遠都達不到他那種程度，他崇高得像天一樣，不是可以用一張梯子讓我們爬得上去的。從這些資料，我們知道孔子在生乃至他過世以後，真正能夠宣揚孔子、捧孔子的還是子貢；而對於孔子的學問，真正能在事功上用得出來，對於時代有所貢獻的，也還是子貢，所以子貢是一個了不起的人物。如果正面的稱讚孔子，從完全敬仰孔子的學問這一方面看，古今中外任何恭維孔子的文章，所說的話，都被子貢在這裡統統講完了。結論都在下面，別人無法再超過他的好，這也可以說是預言。
他進一步對陳子禽說，夫子的學問，永遠在這個世界上。小至於個人的成家立業，大至於為天下、為國家做大事，想建立一個思想行為作風的基礎，必須要以孔子的學問思想作基本，沒有辦法不這樣做，沒有辦法超過他的範圍，人生經驗到了的時候，更加深刻地覺得他的對。想做好一個領導人的，必須具有領導的基本道德與學問，領導的基本條件很多，中外有關的書籍也很多，但都是講權術，不是道德，都不行。真正的領導要以道德為基礎。說到以道德為基礎的領導，就離不開孔子的
思想。要安撫天下，安撫人心，也只有用孔子的思想，因為它代表了中國文化的中堅精神，一般人才會信仰，才會接受這安撫而來附和，而一切行為，也必須以孔子這種以道德為基礎的思想，才能達到真正的人與人之間的和平相處。 ——這是子貢形容孔子的偉大之處。
下面說到孔子個人：孔子活著是大家的光榮，他死了是大家的悲哀，像這樣誰都及不了他。我們兩個是同學，你怎麼把我捧得比老師還更好呢？ “如之何其可及也！”就是說怎麼辦得到呢？這也可以說是子貢真誠懇切的定論，這也是子貢情深意真的心聲吐露。