古老文化社會的通病
下面跟著這一原則，講許多人事道理。
子曰：鄉原，德之賊也！
我們中國人經常罵人鄉原，什麼是鄉原？鄉就是鄉黨，在古代是普通社會的通稱。這個原字，也與願字通用。原人就是老好人，看起來樣樣好，像中藥裡的甘草，每個方子都用得著他，可是對於一件事情，問他有什麼意見時，他都說，蠻有道理；又碰到另一方的反對意見，也說不錯。反正不著邊際，模棱兩可，兩面討好。現在的說法是所謂“湯圓作風”或“太極拳作風”，而他本身沒有毛病，沒有缺點，也很規矩，可是真正要他在是非善惡之間，下一個定論時，他卻沒有定論，表面上又很有道德的樣子。這一類人儒家最反對，名之為鄉原，就是鄉黨中的原人。孔子說這一類人是“德之賊也”，表面上看起來很有道德，但他這種道德是害人的，不明是非，好歹之間不作定論，看起來他很有修養，不得罪人，可是卻害了別人。總要有一個中心思想，明是非，如此才是真正的道德。
子曰：道聽而塗說，德之棄也！
這是知識問題，凡事都要深入，不可道聽塗說。有時處理業務，對於一個人、一件事，千萬不可道聽塗說，拿新聞採訪工作來說，在路上聽到的消息要留心，但千萬不可隨便下定論，更不可據以發表傳播，一定要先把資料找齊，弄清楚事實的真相，否則道聽塗說，在德業上是要不得的。有一次我和一位哈佛大學學生談起，說他們這個國家真危險。我對他說，你們那些國會議員，那些政策，即使有一百個我們中國的諸葛亮一樣的政治家，也沒有辦法。你們那個樣子的民主，隨便哪一個國會議員都可以任意提意見，你們那些秀才們既不出門，又不懂天下事，台灣在地球上的哪一個位置都不知道，要想靠這樣的人來決定東方的政策，怎麼搞得好？這些人的知識就是道聽塗說，絕對不曾深入。道聽塗說這句話，就是告誡我們，不管讀書做學問，或者道德修養、作人處世，都要深入求證，不能胡亂相信傳聞。
患得患失
子曰：鄙夫！可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之；苟患失之，無所不至矣！
用這個“鄙夫”的名詞好像孔子在開口罵人，等於後世罵人“匹夫”一樣。這“匹”的意思，就是一個。其實這並不一定是罵人，意思只是說“一個人”或“這個人”，再白話一點就是“這個傢伙”的意思。而這裡所記載的“鄙夫”之“鄙”，就是“鄙俗”的意思，“鄙夫”就是沒有學識的、很糟糕的這種人。如我們給人寫信，稍稍帶一點古文筆調寫，謙虛一點，自稱鄙人，但後來又有人改寫作“敝人”，實際上該寫作“鄙人”，而且這兩個字，還要寫小一點，放在旁邊，以表示謙虛，自己是鄙夫。這裡孔子稱人為鄙夫，等於是在罵人。因為當時各諸侯之國的政壇人物，他所看不慣的太多了，他認為這些人都是鄙夫，他說這班人怎麼可以主持國家的大事呢？他說這些人連最基本的修養都沒有，當他在功名權力拿不到的時候，就“患得之”，怕得不到而打主意、想辦法，爬上這一個位置。等到爬上了這個位置，權力抓在手裡了，又“患失之”，怕失去了已經得到的權力。一個大臣，沒有謀國的思想，沒有忠貞的情操，只為個人的利益而計校，深怕自己的權力地位失去，於是不考慮一切，什麼手段都用得出來，打擊同事、打擊好人、嫉妒賢才等等都來了。孔子在這裡就是說明私慾太大，沒有真正偉大的思想、偉大的人格和偉大的目標，只為個人利害而計較的為鄙夫。後世“患得患失”的成語，就是根據這裡來的。
這幾條都是連起來的，說明了一個人修養與人品，以及出來做事、為人處世的原則。下面就轉了，討論到人物了。
今古人物論
子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也盪。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣。
他說上古時候的人，有三點毛病，是社會的病態，也是人類的病態。但到了現在，“或是之亡也”——“或”為“或者”的意思，“是”為“這個”的意思。這就是說如今看來也許這三項毛病，都變得更壞、更糟糕了。用一幅畫來作比喻，古人的畫畫得這麼好，但其中還有三個缺點；不過現在的藝術家，比起古人那些缺點來更差了，還夠不上古人認為是缺點的那個水準，也就是說古人認為是缺點的，比現在認為優點的還要更好得多了。下面孔子說講了這三個缺點：古代的人狂，這個狂在古代並不一定是壞事，不是現代觀念的狂，現代對神經病、精神病叫做狂，那就糟了。古代的狂就是不在乎的味道，但是有一個限度的。孔子說，古代的狂不過放肆一點，不大受規範，現在的人糟糕了，狂的人則盪，像亂滾的水一樣，興波作浪。古代的矜，比較自滿自傲，但有一個好處，因為自己要驕傲，自己把自己看得很重，於是比較廉潔自守，人格站得很穩；現在驕傲自矜的人，對任何人任何事都看不慣，而有一種忿怒暴戾之氣。古代比較笨的老實人，還是很直爽的；現在更糟了，已經沒有直爽的老實人，而社會上那些笨人都是假裝的笨人，只是一種狡詐的伎倆而已。
這是孔子當時的感嘆，事實上我們知道，這三點等於是觀察人的六個大原則。我們讀到這種地方，要特別注意，這是對於一個人的看法。很多人都講究看相，這就是“相法”，不過這個“相法”不是看五官和掌紋，而是看神態，看他的作人做事，就看出來了。當領導別人，或與人交往的時候，部下同事狂一點沒關係，有時還蠻欣賞其狂，就怕不夠狂，有本事不妨狂一點。如果是狂而盪，就問題嚴重了，狂到不守信諾，乃至把公家的鈔票用光了，對什麼事情都亂來，就要不得。有才的
人多半狂，愛才就是懂得欣賞其狂，不要希望別人和自己一樣，自己不喜歡的，不必要求別人也這樣做，但是要提防他，不可失諸盪，這個狂就是人才。自我傲慢，有個性就是矜。自矜值得欣賞，一個人沒有個性，不傲慢就是沒有味道，每個人都有他獨立的個性，但有適當限度。假使傲慢而變成憤戾之氣，到處怨恨，沒有一個人、一件事使他滿意的，即使他單獨自處，也會跟自己過不去的，那就過於憤戾，這很不好。愚、老實沒有關係，可不要故玩老實，偽裝老實，所謂“貌似忠厚，心
存奸詐。 ”那就大成問題了。這狂、矜、愚三條，有相對的六點，外在是觀察別人，內在是反觀自己修養的準則，都要注意的。
子曰：巧言令色，鮮矣仁。
這句話在上論中已經提到過的，現在又重複地放在這裡。看起來好像是重複，實際上是一個小結論。說凡是玩嘴巴的，比上面那幾種情形，更有問題，簡直不可談了。為什麼如此呢？我們再把下面接下來看，就知道了。
子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。
這與上面的狂、矜、愚三條有關，這三點是對的，並沒有錯，但是太過分了，反而不對。孔子就說，為什麼自己的修養以及對待人要注意這三件事呢？他說因為“惡紫之奪朱也”。朱是紅色，為正色，紫是紅得過分了，最怕是紫色侵奪了朱色。他又用音樂來比方，在當時鄭國的音樂最下流、最奢靡，所以孔子最反對鄭聲把正統的音樂搞壞了。第三，利口覆邦家，嘴巴非常會講，可是沒有真正的思想內容，乃至亡國覆家。歷史上有很多這樣的人，要千萬注意，尤其自己要注意，有才的人
往往在嘴巴上不讓人，不但是害自己乃至送命、連累家人，甚至覆國，古今中外歷史上，這種利口覆邦家的例子非常多。這段文字上看容易懂，剛才我說這三點與上面狂、矜、愚三點是連貫的，如蕩之於狂，紫之於朱等等，都是一種似是而非的情形。一個人的學問、道德、修養，最怕是成為似是而非。講到惡紫奪朱，我們想到歷史上一件事。大家都知道，滿清入關興了許多文字獄，尤其在康熙、雍正的時代，當時大家都還有反清思想，而一些地方官吏，為了迎合清帝的意思，致使文人冤枉
死的太多太多了。有的為了幾句詩，就大興文字獄，當時的刑法，不但是當事人處死刑，還要滅九族。
其中就有一個與“奪朱”有關的案例，有人曾作了一首詠紫牡丹的詩，其中有兩句是“奪朱非正色，異種也稱王。”這位作者實際上是不是有意，無法知道，不過從文字上看，的確具有民族思想，明朝的皇帝姓朱，所以說“奪朱非正色”，“異種也稱王”自然暗指清朝非漢人。這兩句詩被地方官吏報上去，於是大興文字獄。這兩句詩還可以說“罪”證確鑿，後來有些文字獄就很可憐了，所認定的“罪”證非常勉強，像有一個文人，在他的一本書中夾了一張字條，有“清風不識字，何以
亂翻書？ ”兩句話，被人發現報上去，說他藐視滿清沒有文化，也大興文字獄。
這是今日看到“惡紫之奪朱也”這句話，而想起了清代的文字獄，都是做得太過分了。
法爾如是
子曰：予欲無言，子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？
孔子有一天感嘆地說：“我想永遠不說話了。”這句話看來好像很平常，年輕朋友們看了這句話，不會有什麼感觸，年紀大的人就會有所感觸了，尤其到了某種社會環境的時候，真是不想講話了，因為無話可說。所以孔子到了晚年，也有這個感嘆。那麼子貢就說，老師你都不肯說話，不教我們，我們將來就不懂，也沒有辦法闡述你的思想了。孔子就說，人何以一定須要講話？真正的學問，並不一定是讀死書的，觀察天地就知道，上天曾經說過話嗎？天從來沒有說過話，可是春夏秋冬四時，運行分列得如此清楚，這樣有規律；萬物在天地之中，也照常生長。天地何曾說過什麼話！這是文字的解釋。
但在這裡有個問題要討論了：在這個地方就講到中國儒家、道家思想，都是一個體系的。孔子這裡提到天道，老子也非常注重天道，老子教我們“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這是老子思想。現在老、莊思想，在外國無論歐洲、美洲都流行起來，身為中國人，對於老、莊思想的中英文有關書籍，須要閱讀，萬一有機會到外國去，也許碰到一個外國人談起這些來，而自己身為中國人反而不知道，這是很難為情的。據我所知道，外交官中沒有讀過老、莊，因而在外面丟人的，已
有很多。不但老、莊，外國人研究中國佛學、禪學的就有很多。這兩天又來了兩個學生，是比利時人，原在中國讀過書，在比利時成立了東方文化中心，教了很多學生，現在碰到很多困難，一些高深的問題解決不了，回來準備補充，由政大一位老教授介紹來找我，研究一些中國文化方面的東西。所以老、莊方面，現在全世界的譯本有好幾十種，王“老子”、孫“老子”，各人的見解，各不相同。我們都知道老子他曾經說過“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人在效法地，地效法天，
如何去效法？天效法道，道又是什麼？沒有定義。道又效法自然，於是有人說，老子的思想，道以外有一個東西“自然”，而認為中國道家的思想，就說宇宙萬有是“自然”的。
問題就來了。什麼是自然呢？因此在外國有一派，說老子是唯物的。他們列舉《老子》裡的東西，作這樣的說法，有一位外國的學者聽了這種說法來問我。我告訴他，不但是老子，我們中國幾個大聖人，都從來不談唯物主義的，但是物質卻被包括在其中了。這位外國學者就引用“道法自然”這句話來質疑，我問他是看哪一本書上來的？他說是從中國人所翻譯的一個外文本子看到的，我告訴他是翻譯上的錯誤。 （我的原則，有人來討論問題，如果說是某某人如何說，我則不表示意見，因為這已經牽涉到人，如果說書本上如此說，或有人有此說法，我才作答，因為這不牽涉到人，只是就事論事。）先說“自然”一詞：我們對於“自然科學”這個名詞的來源，這個問題我們特別要認識清楚。當年開始接受西方文化的時候，對於“哲學”、“自然科學”、“化學”、“物理”這些名詞，我們是參考日本的翻譯而再譯的，因為西方的文化傳到東方來，大多是由日本人先翻譯過來的，我們是第二手參考日本翻譯過來，所以哲學等等名詞，在日文中早已經譯定了。可是日本文字，在明治維新前後，仍舊是中國文化，所以日本還是根據中國文化的意義，來翻譯西方的東西，而翻得併不一定對，如經濟一詞在古文中並不是現在的狹義經濟，而是“經世濟民”的意思，不是工商經濟，也不是經濟時間的這類來自日文的意義。所以從日文翻過來“自然科學”的“自然”，就是把物理的宇宙，定了一個名稱為“自然”，這樣第二手翻譯過來的名詞，大家習慣以後，一提到“自然”，印像中就是“物理世界”，就是唯物的自然。其次，兩千多年前，印度有一種哲學思想，叫作自然哲學，那個“自然”，與現在的自然世界又是兩回事了，這且不去管他。我們要知道，一如“經濟”一詞的借自子書學說。自然科學的“自然”，只是藉用了一下老子“道法自然”這個地方的“自然”而已。可是現在的年輕人讀《老子》，大多數並不知道這些文化上演變的真相，從小只知道“自然科學”，“自然”都是講物理的，所以一看到《老子》中的“道法自然”，認為《老子》中的“自然”就是物理世界，於是認為老子思想是唯物的，這實在大錯而特錯。
我們讀哪一個時代的書，就是知道當時的時代背景，在老子那個時代，是沒有“自然科學”的，所以《老子》中的“自然”是另有意義的。這位外國學者就問我所講的“自然”又是什麼？我說你查完了《老子》，都照他的原文，不要加上我們自己的註解去找答案。照《老子》的本文“人法地，地法天，天法道，道法自然。”最後四字本身是一個註解，就是說道效法誰呢？誰也不效法，它自己“本身當然如此”就是道，“本身當然如此”這就是自其然也。這一點要特別注意的。
現在學術界、思想界亂得不得了，十年、十五年以後，將是一個大問題，年輕的人真正要努力，將來的責任很大，而且自己做好了，將來的前途也很大，十年以後，中國的文化將要大吃香。譬如，莊子自己說他所說的話是寓言，可是現在人們一提到莊子都說是靠不住的，因為莊子說的是寓言。這觀念又錯了。為什麼錯了？大家認為莊子說的話都是空話，這是因為大家讀過，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的。那麼我們就要注意，
這只是當時我們把西方的神話翻譯過來，借用了中“寓言”這個名稱，可是到了現在的教育，因為作小孩子就看，老師也告訴學生，這些神話是寓言，於是“寓言”一詞的觀念，在現代人的印像中，凡是虛構的、亂扯的都是寓言，最後反過來，對於莊子所說的中國文化思想，也認為是虛構亂扯的寓言。現在回過頭來問，莊子所說的寓言又是什麼寓言？我們要了解，“寓”者“寄寓”也，譬如籍貫，我的祖籍浙江，現在寄寓在台灣，客寄說是寓，所以莊子說他講的話是
“寓言”，意思是說“我所講的話，是打丫頭罵小姐的話。”這就是寓言。有時人類的言語，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為講一段笑話，說一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。這是人與人之間溝通思想意見最好的辦法。所以印度的因明（邏輯）有用“喻”這個辦法，我們遇到很難表達的意思時，最好的辦法是用笑話，用故事。所以莊子講話的方法，往往用寓言。這是要特別注意的。我們將來弘揚自己的文化，再也不要搞錯了，現在已經錯得很厲害，我們要慢慢糾正它。
現在迴轉來講老子的道法自然，就是說天道是自然的，自己本身當然如此。我們不要把老子的“自然”視為現代科學上的那個名詞。老子教我們學天道，翻開《老子》來看，他講了很多天道，他說到人的最高道德修養，就是效法天地，天地生長了萬物給人，他沒有居功，沒有自私的報功，也不想佔有，而且天地是平等的，好的壞的，無毒有毒，他都生長，無分別；只有生生不息，沒有要求還報。人類吃了他生長的好東西，還給他的是大便，他也不生氣，照樣的永遠是生長，所以人的胸襟、道德、器度能夠效法天地，是最重要的。而且教我們在事業方面做到“功成、 名遂，身退，天之道也。”一件事情成功了，交給了後代，就撒手不管，這是天之道也。這也就是後世中國文化“天人合一”思想的濫觴。孔子現在提到的，也就是這個精神——天道。他說。 ，上天有什麼話說呢？自然的。人的學問也好，道德也好，一切修養，先要了解自己當然是如此，我又何須多說！這是中國文化的本位文化，不管儒家、道家，都是一樣的。
手揮五弦目送歸鴻
孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
這一段古人的註解很明顯。孺悲是一個人，準備來看孔子，孔子說了一次假話，叫人就說他今天生病了，所以沒有出來見客。孔子學生中有執事的人送客，在將出門的時候，孔子在裡面拿起瑟來彈，並且還唱歌，故意使孺悲聽見。這一段古人的註解，多半和朱熹先生的一樣，認為這個人可能有哪一點為孔子看不慣，得罪了孔子，所以孔子不願意見他，但是又明白地表示討厭他，看不其他，所以等他出門的時候，故意唱起歌來，使他聽見，知道孔子並沒有生病。我的觀念又與古人不同了，我認為孔子並沒有這個意思，但要解釋起來很費時間了。問題在孔子為什麼要奏樂唱歌給他聽呢？假如像古人解釋那樣為了使他知道自己沒有生病，孔子在裡面，說句話或叫一個學生的名字都可以，何必奏樂唱歌呢？這問題來了。關鍵就在“天何言哉！”真正的學問，並不一定須要討論，甚至是不可以言喻的。這個道理研究起來是夠麻煩的。我的見解是如此，對與不對，並不堅持自己的意見。
那麼這段書什麼意思呢？我們引用別家的故事，來解釋這個問題。我們中國文學中有“聞木樨香否？”這故事。木樨是桂花的一種。這是宋代文學家黃山谷的故事，他是學禪的，他老師就是宋代有名的晦堂禪師。因為禪宗大師們的教育方法，是不立文字不用言語的，黃山谷跟他多年，似乎並無所得。有一天就問老師有沒有什麼巧妙的方法，露一點消息，露一點縫給他鑽一鑽，讓他鑽進去。晦堂就問他念過沒有？這句話現在問年輕人不算稀奇，在當時來問黃山谷這樣的人是很不客氣的，很難堪的，因為古人考功名的本錢就是四書五經，都能背誦的，晦堂還問他念過沒有，這給黃山谷的刺激是很大的。黃山谷答道：“當然念過！”晦堂說，你念過，其中有：“二三子，以我為隱乎？吾無隱乎爾。”孔子說的話你懂嗎？晦堂大師引用了這句話，就等於說我隨時隨地都在教你，你自己不懂，有什麼辦法？黃山谷還是茫然不懂。後來有一天，黃山谷站在老師的旁邊，晦堂這位老和尚看他在身側，擺一擺袖子，就徑自往山門外走去。這時正是秋天，一路上桂花盛開，晦堂像是賞花去了，黃山谷也莫名其妙，只好在後而跟著走，晦堂故作不知的樣子，走了一陣以後，回過頭來問黃山谷：“聞木樨香否？”黃山谷答道：“聞。”這時晦堂就瞪著眼睛告訴他：“二三子，吾無隱乎爾。”據說黃山谷因此恍然有所悟而入了道。就是後來理學家說的，悟到了那個心性的本源。這是有名的一段禪話。事實上黃山谷的修養、詩名都很高，他與蘇東坡他們幾個人都蠻可憐的，遭遇王安石的種種打擊，後來被貶謫到貴州的一個鄉下，相當現在的區公所小幹事。在古代被貶謫的大官，還要被人押解去報到，等於半個犯人，起居不自由，生活是很苦的。他在被解送的路上，才和王陽明的龍場悟道一樣，真懂了晦堂老師的話，因此對於所遭受政治上的打擊、環境上的打擊、生活上的痛苦，都能處之泰然，還在那裡對地方做了很多有益的事情。
現在我們拿這個故事來說明孺悲見孔子，而孔子不見，故意取瑟而歌，就等於是一種不言之教。這是這段書真正的意思所在。
愛的回報——孝
宰我問：三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞，三年不為樂，樂必崩，舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。子曰：食夫稻，衣夫錦，於女安乎？曰：安。女安！則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！宰我出。子曰：予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？
這提到我們中國的古禮，這個制度，現在改變得很厲害了，歷史時代到底挽不回的，我們不要去管現代的情形了。孔子當時，是比較保守的，極力主張維持孝道，父母死生之間的大事，應該依照古禮。宰予，就是白天睡覺的那個學生。現在他提出一個大問題。中國古代，父母死了是三年之喪，要守孝三年，我們在幾十年前，至少在播遷來台以前，在大陸上時，許多朋友還是守這個規矩，手臂上都還戴一塊白布或黑布。現在是沒有了，三年變三天了。在守喪時期稱制中，在名片上面，名字旁邊都要加印一個較小的“制”字，表示在守喪。在古代更嚴重，研究我國古代政治制度，所謂聖朝以孝治天下，做官的人，不管文官武官，也不管官做多大，碰到父母之喪，如果不馬上請假還鄉，那是不對的，監察御史馬上提出彈劾，可以處分到永不錄用的程度，是很嚴重的。不過有一點例外，以武將來說， 他正在前方作戰，假使父母死了，仍然要向朝廷請假還鄉，皇帝可以下詔書，著他移孝作忠，予以慰留，這才可以不還鄉。在戲劇裡可以看到，有的戲裡武將穿半邊白袍的，就表示他是戴孝上陣，那都是皇帝特殊的慰留，國家非要這個人不可；有些是他還鄉守孝以後，喪服未滿，皇帝下命特別起用，名為“起復”。而起復有兩種情形，一種是退休以後再起用，一種是還鄉守制的人起用。古代這種政治制度，實在也有它的好處。一個人從政久了以後，離開民間太久了，對民間的情形都不知道，回鄉以後，杜門思過，也不准宴客，對地方官吏都不得接觸，可以深入到民間。這是中國古禮，這種社會風氣、政治制度的改變，還只是近幾十年來的事。
古代連皇帝也要守喪三年。譬如說喪其中是不准結婚的，年輕皇帝登位前若要結婚，除非由皇太后下命令才可以。在唐代、宋代、明代、清代都有，老皇帝一死，新皇帝沒有就位以前，喪事沒有發布，先辦婚事，第二天再發喪，否則就違犯禮制。這種古禮連皇帝都要遵守，這是中國文化的精神。
宰予現在就提出來問，我們的社會制度，父母死了要守喪三年，從上古行到現在，很古老了，現在宰予說三年什麼都不能動，結果什麼都壞了，像稻穀一樣，舊的割掉了，新的又長起來了，鑽燧改火，時令也改變了，歲月換了，我看守喪一年就夠了。孔子說，父母死了，你認為過了一年就可以去聽歌跳舞了，你覺得心里安嗎？宰予說，安呀！孔子說，你心安，你就照你的辦法去做吧！並沒有人勉強你，你就是過了三天就跳舞也可以，只要你心安。喪禮並不靠規定的，要每個人發乎內心的，古代文化是根據內心來，不是法律規定的。一個君子，父母死了居喪，內心思念的悲愁，吃飯都沒有味道，聽到音樂也不快樂，睡覺都睡不好，所以三年之中，沒有禮樂。我現在問你一年能不能心安，你說能心安，那你去做好了，不必要提倡改為一年，別人不願改，是別人的事。孔子等於給宰予碰了一個橡皮釘子，他出去了。
於是孔子告訴其他同學，宰予這個人一點良心都沒有。下面孔子說的，就是中國文化三年之喪的道理了。他說，小孩子三歲才能離開父母的懷抱。尤其古時是沒有牛奶的時代，要三年才能單獨走路，離開父母懷抱，後來二十年的養育且不去管，這三年最要緊，就算是朋友吧！這兩個老朋友，這樣照顧了你三年，後來他們死了，這三年的感情，你怎麼去還？所以三年之喪，就是對於父母懷抱了我們三年，把我們撫養長大了的一點點還報。這是天下人類都一樣的，而宰予反對，主張改為一年， 像這樣，宰予沒有三年懷念父母的心情，一如父母懷抱撫養我們三年的心情。如改為一年，可以說天下沒有一個孝子，天下任何一個父母，在自己孩子三歲以內的時候，那種慈愛、辛勞，照顧是無微不至。所以中國文化，定父母之喪為三年，就是還報這個慈愛，這僅是最起碼的回報，事實上父母的慈愛，並不止此，在孩子三歲以後長大了，還一直要照顧到二十多歲，所以這就看到金聖嘆這個調皮的文人所說的話，有最高的道理。
現在我們拿他的意思，說說他寫給兒子的信：我和你是朋友，最初你也沒有指定要我作你的父親，我也沒有指定要你作我的兒子，大家是撞來的，因為是撞來的所以彼此之間，沒有交情可談。但是話得說回來，這個老頭子（指他自己）和這個老太太（指他的妻子），從替你揩大便小便開始，照顧了你二十年。這二十年，你去社會上找找看，還有沒有比這兩個老朋友更好的朋友？我們現在不要求你孝不孝，這些都是空話，只要求你把這兩個老朋友照顧你二十年的感情，也同樣照顧這兩個老朋友二十年，就夠了。這是金聖嘆的遊戲文章，也說明了孝道的真正哲學，所以中國講孝，就是愛的回報。因此孔子說，現在的人，當父母死了而真有三年懷念父母的心情，像父母當時對自己三歲以內這樣愛護的有沒有？連這個三年懷念都沒有，哪裡還談得上孝字。到了最近幾十年，“孝子”的意思，是倒過來解釋為孝順兒子。這一大段是講孝順的，下面我們就講到《孝經》了。
曾子根據孔子所述的中國文化，著了《孝經》，為十三經之一。在《孝經》中孝敬父母還是小孝，大孝者為大孝於天下，看天下的老百姓都如自己的父母一樣，這是中國政治哲學的大原則。為政的人，把老百姓視如自己父母一樣孝，改一個名字就是忠。所以從事政治的人，要有孝天下人之心。以這個道德的基礎，出來從事政治，這是中國政治哲學的基本重點，也即《孝經》的基本重點。
麻將的學術思想
說到這裡，就講到人品了。
子曰：飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之猶賢乎已！
到了這裡，我們看了可高興了，孔子主張可以搓搓麻將、下棋。他說，有些人吃飽了飯，一天到晚不肯用心思，這情形大家也許見得少，在我的一些朋友中，我看得多了，有幾個人，我經常笑他“飽食終日，無所用心。”生下來父母留給他許多的錢，吃飽了以後，不曉得怎麼玩好，有時看到他很苦，苦到不知道有什麼好吃的，一切東西都吃厭了，一天到晚不知如何度過才好。真有這種人。孔子說這種人真難。這個話分兩頭解釋，剛才是照文字講“飽食終日，無所用心”之痛苦。只一方面說，一個人如果要真正修養到“飽食終日，無所用心”可真難，這就講到修道了。現在有許多人講修道，就是身外任何事物都影響不了他，坐在那裡，什麼都不管，莊子稱他為“坐馳”，坐在那裡腦子裡思想不停，好像開運動會，如真做到腦子裡完全寧靜下來，是很難。但在這裡，不能作這樣解釋，因為下面孔子還有話，他說一個人“飽食終日，無所用心。”不肯動腦筋，就真難對付，沒有辦法教育他了。為什麼孔子有這個感嘆？因為在當時的社會、政治制度下，許多富家公子少爺，都是這個情形。所以孔子說，倒不如學學下棋，還能動動腦筋，總比較好一點，最怕是不用腦筋。這個話我們現在看來，也許沒有什麼感覺，如果從事教育的話，就會感慨了。據我所了解的，現在的教育，學生們已經到了“飽無終日，無所用心”的程度。大家如果不信，不妨研究一下看，現在我認為最嚴重的問題是文化思想沒落了。雖然目前教育那麼普及，一般人卻只曉得應付考試，背死書，真的文化思想，乃至到大學裡都沒有，而且一年比一年差，差到無法再差了。這正如我們前面曾經講過顧亭林的話，不妨重新再提，好加註意。當明末清初，顧亭林把明末的士大夫，分作南北兩種批評，指明末的所以亡國是：一、南方的士大夫們“群居終日，言不及義”。一般人打打牌，喝喝酒，聚在一起，所謂“國家事，管他娘，沒有事情打麻將。”所談論的話，沒有談到國家思想、民族文化，至於義理之學的影子更沒有，說些空話而已。二、北方的士大夫們則“飽食終日，無所用心。”所以他認為這樣太危險了，國家豈有不亡的？這是當年曆史上的士氣，所以一個國家的文化思想有
如此重要。
下面插了一段很妙：
子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。
子路問孔子，你都說些文的，難道一個人只須要讀書，只為學問的嗎？來不來武的？講不講勇呢？孔子說，我並不反對勇。不錯，武功也要好，但是君子之勇，以義理為上，如果君子沒有義理文化的修養，徒然有勇，就容易作亂，使社會混亂。如對人有勇，而沒有義理文化作基礎，就容易作壞事，匪盜這一類行為，都做得出來了。
因此便引出了子貢的話：
子貢曰：君子亦有惡乎？子曰：有惡。惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。曰：賜也亦有惡乎？惡徼以為知者， 惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。
子貢有一天問，一個君子仁人的修養，也有討厭人家的一面嗎？孔子說，當然有。那麼討厭一些什麼事？孔子舉了個例子，最討厭說別人壞話的人。討厭自己在下面對於上面都不滿意，加以訕謗的人。討厭好勇鬥狠而又沒有文化基礎修養的人。許多學了拳的人，見面都要比劃幾下，是最討厭的，奇怪得很，學武的人總是性情粗暴，乃至學太極拳的人，動輒喜歡跟人“推手”比一下，這是值得研究的，為什麼一種運動，往往會把人的氣質變為好勇鬥狠？不過據經驗所知，初學武的時候的
確想打，除非學到很高的時候，看不出來了，不想動手，也不敢動手，因為一動手就傷人。所以好勇而無禮的人很危險，令人討厭。至於“果敢而窒”，也值得注意，有些人很有決斷，很容易下決心，尤其為政當領導者更要知道，很果敢、有勇氣，下了決心就乾了，而把門關起來，任何第二個意見都不聽的，這是很嚴重的問題。
子貢聽了以後，說他也討厭幾件事，就是徼以為知者，有些人把自己的偏見，認為是自己最高的智慧，這種人真是無可救藥。還有可惡的是沒有禮貌，粗暴而自以為有勇的，還有口頭上尖酸刻薄攻擊人家，而表面上裝起來是說直話的，都是可厭惡的。他們師生兩人一唱一和，等於唱雙簧一樣，舉出來的這幾點，我們每個人都要反省，體會自己，也可據此以觀人，如果有了這種毛病，要努力改過來。
男人與女人
子曰：唯女子與小人為難養也！近之則不孫，遠之則怨。
有幾句話，先要向女性們道歉。我以前講就講過的。有一次一個婦女團體要我去講中國文化，就有一位提出這兩句話來問我。我說我不敢說，我說了你們要上來打我的。她們說不打。我說你們不打，我就贊成孔子的話，這是沒有辦法來替婦女們辯護的。孔子說女子與小人最難辦了，對她太愛護了，太好了她就恃寵而驕，搞得你啼笑皆非，動輒得咎。對她不好，她又恨死你，至死方休，這的確是事實，是無可否認的天下難事。但問題是，世界上的男人，夠得上資格免刑於“小人”罪名的，實在也少之又少。孔子這一句話，雖然表面上罵盡了天下的女人，但是又有幾個男人不在被罵之列呢？我們男士，在得意之餘，不妨捫心自問一番。
當然，我們還要明白孔子說這句話的時代背景，在上古時代，以男權為中心的社會結構，女性大多數沒有受過教育，對外界事物的陌生，知識的隱蔽，不是現代人——尤其是我們今天社會所能想像的。講到這裡，我又想起以前小孩子時期的笑話，那個時候，也正是正式“小人”的時期。我們那時候讀書，碰到寫別字，寫誤字的時候，往往有人開我們的玩笑說，這是孔夫子的夫人教的。事隔幾十年，到了今天，孔師母，事實上，也應該和一般女性教育家一樣，真正出來當老師了。因此
相反的，站在女性的立場來說，也許會講：“唯男子與小人為難辦也。近之則玩弄，疏之則恨。”試想，這也未嘗不是理由。
幾年前，有一位同學介紹一位提倡女權運動的同學來看我，我對此舉並不反對，不過，覺得我們今天的社會，似乎女權已經高了一點。倘使真能做到取男性為中心的社會而代之以女權為主的社會結構，我也很贊成。因為男人們也有男人的苦經，男人們擔任社會中心的主角已經幾千年了，應該退休讓位，完全由女性來管事，當兵打仗，都歸她們，男性應該回到家裡去專管內務，做飯、燒菜、洗衣、打牌。只可惜缺了一樣，男性不能生孩子，這一點反不過來，未免遺憾。
話說回來，以前的人們，常站在男性中心的立場來看女人，都有類似從“難養”的角度來看，因此見之於文字言論的也很多。宋代陶谷寫了一本《清異錄》的書，其中的女行門中，便錄有萊州長史於義方著的《黑心符》一篇，專責女性的文章。他首先提的是歷史上名女人，如呂后、武則天等等，都是揀壞的方面來說。但我覺得，如果仔細讀完了《黑心符》全文，你便會哈哈大笑，作為原告的男人，說了半天，無非都是男人沒有出息幹的事，幾乎與被告女性完全無關。我記得佛經上有一個故事，一個國王與王后反目，同來見佛，佛先站在國王的立場，說了女性許多壞處。國王聽了很高興。最後佛又說，可是人們只知道女性的不對，其實，男性的壞處也很多，於是佛又接連數說許多男性的不是之處。非常好笑。這正如呂純陽的一首詩說：“獨立高蜂望八都，黑雲散後月還孤。茫茫宇宙人無數，幾個男兒是丈夫？” 女人！男人！誰對？誰不對？我想，也同宇宙的其他事物一樣，永遠下不了定論的。對嗎？
子曰：年四十而見惡焉，其終也已。
這是這一篇的結論。本篇正好由小人之首的陽貨開始，到此作一結論。孔子說，人到了中年，經驗也夠了，年輕時錯誤沒有關係，到了中年自己應該反省到了，不要再教育，自己也能改正好了。但結果還有許多毛病，很多的壞事改不過來，這就不要說了，這已經定型，改不了啦！