“無妄”，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內。
謂初九。
動而健，剛中而應。
謂九五。
大亨以正，天之命也。
“無妄”者，天下相從於“正”也。 “正”者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以“無妄”為天命也。
“其匪正有眚，不利有攸往”，“無妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也(1)，則其不正者容有不得已焉。 “無妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。
（校注）(1)
(1)世之妄也：《蘇氏易傳》作“世之衰也”，亦通。
《象》曰：天下雷行，物與無妄。
妄者，物所不與也。
先王以茂對時，育萬物。
“茂”，勉也；“對”，濟也。 《傳》曰：“寬以濟猛，猛以濟寬。”天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。
初九：無妄，往吉。
《象》曰：“無妄”之“往”，得志也。
所以為“無妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也。 “無妄”之權在初九，故“往”，“得志”也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三：無妄之災：或系之牛；行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄”之“藥”，不可試也。
善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。無妄者驅人而內之正也，君子之於“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰“不耕獲、不菑畬，則利有攸往”，夫必其所耕而後獲，必其所菑而後畬，則是揀發而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而後可將有所往，動則躓矣。故曰於義可獲，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡於不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕獲，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無妄，故曰“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”。或者係其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至於大妄(1)，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無妄之疾，勿藥有喜。”“無妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以“無妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰：“無妄之藥，不可試也。”九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無咎。”可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。
（校注）
(1)卒至於大妄：《蘇氏易傳》作“反至於大妄”，亦通。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災也。
“無妄”之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。至於上九，窮且敗矣。