“大畜”：利貞，不家食，吉；利涉大川。
《彖》曰：“大畜”，剛健篤實，輝光，日新其德。
剛健者，“乾”也；篤實者，“艮”也；輝光者，二物之相磨而神明見也。 “乾”不得“艮”，則素健而已矣(1)；“艮”不得“乾”，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。
（校注）
(1)素健：《蘇氏易傳》作“徒健”，亦通。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
“大”者，正也；謂上九也，故謂之賢。賢者見畜於上九，所以為“大畜”也。
“不家食，吉”；養賢也。 “利涉大川”，應乎天也。
“乾”之健，“艮”之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚不畏網而畏鵜鶘，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而為之用也(1)。物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生於不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而許其進；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用。 “不家食”者，以“艮”為主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。
（校注）
(1)未有不止：《蘇氏易傳》於“未有”後有二，似未脫字。
《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多識前言往行，以畜其德。
孔子論“乾”九二之德曰：“君子學以聚之，問以辨之。”是以知“乾”之健，患在於不學，漢高帝是也，故“大畜”之君子將以用“乾”，亦先厚其學。
初九：有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。
“小畜”之畜“乾”也，順而畜之，故始順而終反目。 “大畜”之畜“乾”也，厲而畜之，故始厲而終亨(1)。君子之愛人以德，小人之愛人以姑息。見德而慍，見姑息而喜，則過矣。初九欲進之意無已也，至於六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也；使我知戒而終身不犯於災者，六四也。
（校注）
(1)始厲而終亨：《蘇氏易傳》作“始利而終亨”，誤。
九二：輿說輹。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
“小畜”之“說輹”，不得已也，故夫妻反目。 “大畜”之“說輹”，其心願之，故“中無尤”也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
三“乾”並進，故曰“良馬逐”。馬不憂其不良，而憂其輕車易道以至泛軼也，故“利艱貞”。九三，“乾”之殿也，故相與飭戒，閒習其車徒，則“利有攸往”。 “上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。
六四：童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之“吉”，有慶也。
“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛無所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。 “豶豕”，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣。 “大畜”之畜乾也，始厲而終亨。初九，陽之微者也，而遂牿之，故至於九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進之天衢可也。童而牿之，愛以德也，故“有喜”。不惡其牙而畜之，將求其用也，故“有慶”。凡物有以相德曰“喜”，施德獲報曰“慶”。孔子曰：“積善之家，必有馀慶。”
上九：何天之衢？亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
“天衢”者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，苟無其德，雖吾不予夫將有取之者。上九之德足以自固，是以無忌於“乾”而大進之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝進也(1)？夫惟以天衢進之，而“乾”大服矣。
（校注）
(1)何天衢之有，而不汝進也：《蘇氏易傳》作“何天之衢，有而不汝進也”，誤。