某人在很一般的場合對你的看法，經常含有比你有理由期望的更真實可靠的意義。你的行為從此以後便有了更高尚的動因。真不知道這樣友善的看法如今還能有多少。
4月26日星期一在RW愛默生家。對我來說，印第安人的魅力在於他自由、從容地處於大自然之間。他是大自然的居民，而不是客人，穿戴也來自大自然，寬鬆而得體。而文明人則有造屋而居的習慣。他的房屋是一所監獄，他住在裡面感到的是壓抑和拘束，並沒有受庇護和受保護的感覺。他走動起來彷彿是支撐著屋頂；他胳膊擺出的姿勢就像牆壁會倒下來壓著他，他的腳走路也忘不了地板下面的地窖。他的肌肉從未放鬆過。而征服自己住的房屋，學會坐在房子裡享受家的感覺，讓房頂、地板和四壁像天空、樹木和大地那樣地呵護他，這樣的情況真是太少見了。
逍遙是一門了不得的藝術。
5月27日星期四今天傍晚時分，我坐在瓦爾登湖上自己的船裡吹長笛，看見鱸魚在我周圍迴旋游動，似乎被我的笛聲迷住了。月亮漫游到了河邊低地的上空，那塊地上到處是森林的殘骸。我感覺我們現在的生活方式是人們無法想像的。自然有著魔力。康科德的夜晚比阿拉伯的夜晚更不可思議。
我們不僅想要行動的自由，還想要在這遮蔽所有田地的黯淡夜色裡的視覺自由。有時在白天，我的眼睛越過縣里的道路一直看到山上遠遠的白樺林樹頂，在月光下我則盡目力所及觀察別的景物。
天國位於上面，因為天空又深又遠。
從今以後，我要毫無保留地度過一生。
1842年
1月1日，梭羅的哥哥約翰因被剃刀割傷，得了破傷風，並於1月11日不幸去世。這個打擊使梭羅一連幾個月心情抑鬱，身體狀況不佳，常常沒有心思寫日記。這一年，梭羅與遷居康科德的作家納撒尼爾·霍桑納撒尼爾·霍桑（1804—1864），美國著名作家，著有小說、《帶有七個尖角閣的房子》等。有了交往。他還在《日晷》上發表了第一篇自然隨筆和一些詩歌，並開始協助編輯《日晷》。
3月11日……我們能做的就是健康地去過諸神為我們指定的生活。我必須默默地接受自己的生活，就像在小溪上面拂揚的柳樹葉。我工作絕不是為自己，而是為上帝，那總不會有錯。我將耐心地等待微風吹起，照大自然所限定的那樣生長。我的命運也就這麼微不足道。我們也許會過一棵植物、一個動物或不具有動物生態的生活。動物懷有恆久和普遍的滿足感，是因為它們寧靜地歇息在上帝的手心裡。我覺得彷彿我可以隨時放棄自己的生命和生活在上帝呵護中的責任，去變得像一棵植物或一塊石頭那樣單純，沒有牽掛。
我的生命！我的生命！為何你要繼續留駐？歲月真那麼短暫和不足掛齒？一再的拖延熄滅我的熱望已經好久了！難道上帝想要我忘掉他？他對我的遭遇就這麼漠不關心？難道天國就這樣隨隨便便地被耽擱了？為什麼一直在我耳邊縈繞的樂音，卻要慘遭不絕於耳的無聊聲響褻瀆？
3月21日人得等到多大年齡，才能以經驗為師呀？
4月3日……剛才我聽到金翼啄木鳥的鳴叫，它在山腰的橡樹林裡宣告一個新的王朝。這個時節老齡與青春並存。大自然對病弱的凡人設下這樣的誘餌是何居心！永生在尚不具備比春季更大的可靠性和重要性之前不會開始。夏季的無窮由這聲鳥鳴重建。不管是有期還是無窮，一切景像都訴諸視覺，一切聲響都訴諸聽覺。而當景像或聲響的永恆觸動視覺或聽覺，後者便欣喜地陶醉了。
有時彷彿是透過朦朧的煙霧，我們看到事物處於其永恆的關係之中；它們就像史前巨石群和金字塔那樣矗立著，令我們感到詫異：是誰建起它們，建它們是出於什麼目的。
人的命運絕不能靠理性去探究，因為人無非是平庸之輩。我只是用最聰明的計算和論證跟自己玩玩遊戲。我無法把握我自己。
我無法說服我自己。上帝一定能說服。我能計算出一個算術的難題，卻解決不了任何道德問題。
德行是無法計算的，就像它也難以估價。而人的命運並不是德行或身份。它是全部的道德，只有靠精神生活才能認識。上帝估算不出來。上帝那裡既沒有道德哲學，沒有倫理學。理性在能夠運用到這個論題之前，必定要對它加以束縛和限定。人怎麼能一步一步地去走完漫長的、他都不知道何處為盡頭的旅程呢？人怎麼能在不持有前往終點的通行證的情況下，期望自己毫不間斷地完成一次艱鉅的旅程呢？
人一方面是現實的，另一方面是理想的。前者是理性的區域；當它受到指引時甚至成了一束神光，但它一旦闖入理想的區域便暗淡無光了。黑夜使月亮成為主宰，而白天則使太陽成為主宰。當一束神光照亮了靈魂時，理性不過是像月亮那樣的一塊蒼白的雲彩。
那必須是多麼富有和慷慨，自然體系才能負擔讓許許多多的月亮不分晝夜地發光。雖說白天沒人需要它們的光亮。一向都節省其資源的大自然可不會按這種法則行事，而是以她最節儉的方式提供資源，資源永無枯竭之日。窮人也許從她那裡學會了節儉，而富人則學到了她的慷慨。由於她細心定下了施捨的限額，她便永久地施捨下去；她的慈善行為一年也就一次。她供應給蜜蜂的蠟只夠滿足築巢之需，這樣貧窮就奈何不得蜜蜂了；而這些節儉的小傢伙不僅在荒漠中為福音傳教士提供食物，還向移民示好，為他們的飲食所需而將蜜填滿森林裡的樹洞。