５． 《福建茶葉》
主辦單位：福建省茶葉學會主編：林桂鏜國內統一刊號：ＣＮ３５—１１１１開本：１６開刊期：季刊發行範圍：公開發行地址：福州市五四路外貿中心（郵政編碼：
３５０００１）《福建茶葉》屬技術性刊物，於１９７９年創刊，現已出版４３期，每期４８頁左右。該刊闢有科技論述、試驗研究、技術５７１茶文化篇講座、科技小品、國外科技文摘、經營管理、文史資料等欄目，著重報導研究成果、實用技術及生產管理經驗等，尤其是烏龍茶、花茶和特種茶文獻的報導量較多，頗具地方特色。
有不少論文和技術性文章，理論水平較高，實用性較強，很受讀者歡迎。該刊適合科技人員、大專院校師生及管理人員閱讀。
６． 《茶葉科學簡報》
主辦單位：福建省農業科學院茶葉研究所主編：林心炯國內統一刊號：ＣＮ３５—１１１６開本：１６開刊期：季刊發行範圍：公開發行地址：福建省福安市社口福建省農業科學院茶葉研究所（郵政編碼：３５５０１５）《茶葉科學簡報》屬技術性刊物，於１９６０年４月創刊，迄今已出版１２７期，是國內茶葉刊物中出刊最多的刊物之一。每期４０頁左右。該刊主要登載茶樹栽培育種、茶園土壤肥料、茶葉機械與加工工藝、茶樹生理生化、茶樹保護、茶葉經濟貿易、茶區經驗等方面的研究報告、試驗總結、生產經驗等，還刊登一定數量的茶葉科技譯文。該刊登載科研方面的一次文獻較多，適合各級科研人員和大專院校師生閱讀。
７． 《茶葉通訊》
主辦單位：湖南省茶葉學會主編：劉繼堯國內統一刊號：ＣＮ３４—１１０６開本：１６開刊期：季刊發行範圍：公開發行地址：湖南省長沙市高橋湖南省農業科學院茶葉研究所（郵政編碼：４１０１４５）《茶葉通訊》屬技術性刊物，於１９６２年３月創刊，當時為雙月刊，出版２６期後於１９６６年７月停刊。 １９７９年３月復刊後，改為季刊，目前共出版７２期，每期６４頁。該刊堅持普及與提高並重的原則，刊登茶樹栽培、茶樹良種與繁育、茶樹保護、製茶與茶機、生理生化、茶史等方面的研究論文和試驗報告，並闢有“專題技術講座”、“技術顧問”、“茶區動態”、“譯文”等專欄。除文字報導外，還刊登有關茶葉廣告。
該刊信息容量大，實用性強，與實際結合緊密，適合科技人員、大專院校師生及管理人員、技術工人閱讀。
８． 《蠶桑茶葉通訊》
主辦單位：江西省蠶桑茶葉研究所主編：楊紫兌國內統一刊號：ＣＮ３６—１１１０開本：１６開刊期：季刊發行範圍：公開發行地址：江西省南昌縣梁家渡江西省蠶茶研究所（郵政編碼：３３０２０２）《蠶桑茶葉通訊》屬綜合性技術期刊，於１９７６年６月創７７１茶文化篇刊，現共出版６０期，每期４０頁左右。該刊主要登載有關蠶桑、茶葉的學術論文、科技成果、基礎知識和生產經營管理經驗等方面的文章，其中茶葉文獻約佔７０％。該刊適合蠶桑、茶葉科技工作者閱讀。
９． 《茶訊》
主辦單位：台灣區製茶工業同業公會編輯：徐起欽台灣省期刊登記號：局版台志字第４３６８號國際標準連續出版物號：ＩＳＳＮ０２５３—８８８１開本：１６開刊期：月刊發行範圍：公開發行地址：台灣省台北市南京西路１６５號１０樓９室《茶訊》屬情報類刊物，於１９５７年４月創刊，現共出版６６３期，每期１２頁。主要報導台灣省和世界茶業行情、科技動態和茶事消息。動態性強，資料新。適合初中級科技人員和茶葉貿易工作者閱讀。
１０． 《茶藝月刊》
主辦單位：陸羽茶藝中心總編輯：林荊南台灣省期刊登記號：局版台志字第２６４５號開本：１６開刊期：月刊發行範圍：公開發行地址：台灣省台北市１０００３衡陽路６２號２樓《茶藝月刊》屬科普類期刊，於１９８０年１２月創刊，現共出版１１０期，每期８頁。主要刊載泡茶、飲茶藝術和茶葉文化等方面內容，並闢有“茶藝大事記”專欄，報導茶藝活動消息。適合茶葉工作者和茶葉愛好者閱讀。
（王自佩）
與婚禮的關係，簡單來說，就是在婚禮中應用、吸收茶葉或茶葉文化作為禮儀的一部分。其實，茶葉文化的浸滲或吸收到婚禮之中，是與我國飲茶的約定成俗和以茶待客的禮儀相聯繫的。因為，婚禮不僅僅是向社會公佈或要求社會承認婚姻關係的一種形式，實際也是通過宴慶，為新郎、新娘舉行認親拜友的一次“招待會”。所以，結婚喜慶的一天，一般也是締姻兩家至親好友大聚會之日，客至獻茶，這樣，婚禮也就自然而然地和茶葉結下不解之緣了。因此，從這個角度來說，茶與婚禮的聯繫，最早可上溯到我國開始盛行飲茶的時代。但是，這裡要說的還不是締婚過程中以茶待客，而是婚禮中直接用茶為儀的各種禮俗。
眾所周知，一夫一妻制婚姻，是原始社會末期私有製出現以後產生的，伴隨而來的是男娶女嫁時，男方要用一定的彩禮把女子交換或買過來。由於婚姻事關男女的一生幸福，所以，以大多數男女的父母來說，彩禮雖具有一定的經濟價值，但更重視和更多的還是那些消災佑福的吉祥之物。茶在我國各族的彩禮中，有著特殊的意義。這一點，明人郎瑛在《七９７１茶文化篇修類稿》中，有這樣一段說明：“種茶下子，不可移植，移植則不復生也，故女子受聘，謂之喫茶。又聘以茶為禮者，見其從一之義。”從字面上看，好似只講茶在婚禮中的意義，與茶葉的列入締婚彩禮無關。其實，只要稍加分析，還是能夠理出茶在婚姻禮儀中的一個發展過程的。
《七修類稿》是明代嘉靖、隆慶年間的一部作品，從中可以看到當時彩禮中的茶葉，已非像米、酒一樣，只是作為一種日常生活用品列選，而是賦予了封建婚姻中的“從一”意義，從而作為整個婚禮或彩禮的象徵而存在了。這就是說，茶在我國古代的婚禮中，經歷過日常生活的“一般禮品”和代表整個婚禮、彩禮的“重要禮品”這樣兩個階段。作為生活用品的列選，如《封氏聞見記》所載：古人亦飲茶，“但不如今人溺之甚，窮日盡夜，殆成風俗”，大致最遲不會遲於這本書成書的唐代中期。至於作為首要的彩禮，俗稱“女子受聘”，謂之“喫茶”，這極有可能是宋以後的事情。因為，據查考，在唐代以前的婚禮物品中，有反映男尊女卑的東西，但沒有要求婦女“從一而終”的禮品。宋朝是我國理學或道學最興盛的時期。元朝統治者也推崇理學為“國是”，鼓吹“存天理，滅人欲”，所以，要求婦女嫁夫、“從一而終”的道德觀，不會是宋朝以前，很可能是南宋和元朝這個階段，由道學者們倡導出來的。我國古代種茶，如陸羽《茶經》所說：
“凡藝而不實，植而罕茂”，由於當時受科學技術水平的限制，一般認為茶樹不宜移栽，故大多采用茶籽直播種茶。但是，也如《茶經》所說，我國古人只是認為茶樹“植而罕茂”，並不認為茶樹不可移植。可是，道學者們為了把“從一”思想也貫穿在婚禮之中，就把當時種茶採取直播的習慣說為“不可移植”，並在眾多的婚禮用品中，把茶葉列為必不可少的首要禮物，以致使茶獲得像徵或代表整個婚禮的含義了。如今我國許多農村仍把訂婚、結婚稱為“受茶”、“喫茶”，把訂婚的定金稱為“茶金”，把彩禮稱為“茶禮”等等，即是我國舊時婚禮的遺跡。下面，列舉一些我國各族婚禮中應用茶葉的習俗。
訂婚，也叫訂親、定親、送定、小聘、送酒和過茶等等，民間稱法很多，差不多一地一個說法。在舊時，訂婚是確定婚姻關係的一個重要儀式，只有經過這一階段，婚約才算成立。我國各地訂婚的儀式相差很大，但有一點卻是共同的，即男方都要向女家送一定的禮品，以把親事定下來。如京津和河北一帶農村，訂婚也稱“送小禮”；送的小禮中，除首飾、衣料和酒與食品之外，茶是不可少的，所以，舊時問姑娘是否訂婚？也稱是否“受茶”。送過小禮之後，過一定時間，還要送大禮（有些地方送大禮和結婚合併進行），也稱“送彩禮”。大禮送的衣料、首飾、錢財比小禮多；視家境情況，多的可到二十四抬或三十二抬。但大禮中，不管家境如何，茶葉、龍鳳餅、棗、花生等一些象徵性禮品，也是不可缺少的。
茶葉當然還帶有“從一”的含義。女方收到男家的彩禮以後，隨即也要送嫁妝和陪奩，經過這些程序以後，才算完聘。女方的嫁妝也隨家庭經濟條件而有多寡，但不管怎樣，一對茶葉罐和梳妝盒是省不掉的。
茶葉在婚禮中作為“從一”的象徵，過去主要流行於漢族中間。但是，我國多數民族，都有尚茶的習慣，所以，在１８１茶文化篇婚禮中用茶為禮的風俗，也普遍流行於各個民族。如雲南佤族訂婚，要送三次“都帕”（訂婚禮）：第一次送“氏族酒”六瓶，不能多也不能少，另再送些茶葉、芭蕉之類，數量不限。
第二次送“鄰居酒”，也是六瓶，表示鄰居已同意並可證明這樁婚事。第三次送“開門酒”，只一瓶，是專給姑娘母親放在枕邊晚上為女兒祈禱時喝的。雲南西北納西族稱訂婚為“送酒”，送酒時除送一罐酒外，還要送茶二筒、糖四盒或六盒，米二升。雲南白族訂婚有的不用茶，但多數和漢族一樣，禮物中少不了茶。如大理區洱海邊西山白族“送八字”的儀式中，男方送給女方的禮物中就都有茶。例如住在洱源的白族男女合過“八字”可以成婚的話，男方要向女家送“布一件，豬肉三塊（一塊帶尾），火腿一隻，羊一隻（宰好），茶葉二兩，銀圈一個，耳環一對和現金若干，並附'八字帖'一張。”
女方把禮物收下，婚事也就算定了下來。居住在雲龍的白族訂婚的禮物為“衣料四包，茶二斤，豬肉半爿或一隻腿”等。
至於迎親或結婚儀式中用茶的情況，有作禮物的，但主要用於新郎、新娘的“交杯茶”、“和合茶”，或向父母尊長敬獻的“謝恩茶”、“認親茶”等儀式。所以，有的地方也直接稱結婚為“喫茶”。漢族“喫茶”和訂婚的以茶為禮一樣，茶在這裡都帶有“從一”的意思；但我國其他兄弟民族結婚時贈茶和獻茶，則多數只作生活中的一種禮俗。如雲南大理區的白族結婚，新娘過門以後第二天，新郎、新娘早晨起來以後，先向親戚長輩敬茶、敬酒，接著是拜父母、祖宗，然後夫妻共吃團圓飯，至此再撤棚宣告婚禮結束。洱源白族結婚，一般頭天是迎親，第二天正客（正式招待客人），第三天閒客（新娘拜客）；新婚夫婦向客人敬茶是在第三天。在接見時，男方還要分別向新娘及其父母、兄弟送禮。送給新娘的禮物，主要是成親當天新娘穿戴用的服飾；送給新娘父母的有布二件，其他主要是豬肉、羊肉和酒茶一類女方謝客用的食品；送給新娘弟弟的禮物為“酒半壺，茶葉二兩，豬肉一方”。很明顯，洱源白族結婚時，茶葉不送新娘及其父母，只送給其弟弟，這種茶，在婚禮中就不具有漢族那樣的特殊含義。這一點，還可舉滇西北的普米族的婚俗為例。普米族嗜好茶葉，他們從訂婚到結婚也很繁瑣，訂婚以後要二三年才結婚。寧浪地區的普米族結婚，還殘留有古老的“搶婚”風俗。男女兩家先私下商定婚期，屆時仍叫姑娘外出勞動，男方派人偷偷接近姑娘，然後突然把姑娘“搶”了就走。邊跑邊高聲大喊：“某某人家請你們去喫茶！”女方親友聞聲便迅速追上“奪回”姑娘，然後在家再正式舉行出嫁儀式。非常清楚，這裡所謂請大家“喫茶”，和漢族婚俗中所說的“喫茶”，明顯不是同一回事。再如西北的裕固族，結婚第一天，只把新娘接進專設的小帳房，由女方伴新娘同宿一夜。第二天早晨吃過酥油炒麵茶，舉行新娘進大帳房儀式。新娘進入大帳房時，要先向設在正房的佛龕敬獻哈達，向婆婆敬酥油茶；進房儀式結束後，就轉入歡慶和宴飲活動。其中最具特色的是向新郎贈送羊小腿的禮俗，實際是宴飲時由歌手唱歌助興的一種活動。儀式開始，由二位歌手，一位手舉帶一撮毛的羊小腿，一位端一碗茶，茶碗中間放一大塊酥油和四塊小酥油。茶代表大海，大塊酥油代表高山，然後說唱大家喜愛的“謠答曲戈”（裕固語“羊小腿”）。這裡，在裕固族的婚儀中，茶又只３８１茶文化篇代表大海的意思。
如前所說，我國大多數民族，都嗜好飲茶；我國各族婚禮，五光十色，在締婚的每一個過程中，往往都離不開用茶來作禮儀。所以，上面所舉的例子，只是滄海一粟，如果把我國婚禮中派生的茶葉文化現象全部蒐集起來，則將是一幅極其絢麗的歷史風俗長卷。
（朱自振）
茶作為祭品始於何時，我們的先人似未作過專門研究。一般都認為茶葉的利用，是由藥用到飲用，由飲用再派生出一系列的茶葉文化現象的。這也即是說，只有在茶葉成為日常生活用品之後，才慢慢被用諸或吸收到我國禮制包括喪禮之中。我國隨葬用的明器，《釋名》稱“送死之器”，主要是一些“助生送死，追思終副”的物品。至於祭禮，如東漢阮瑀七在哀詩中所吟：“嘉餚設不禦，旨酒盈觴杯”，都是死者生前享用和最喜歡吃的那些東西。在上引詩句中，可以約略看出，我國大致在東漢時，至少這時的北方，還沒有用茶來作祭禮。
我國以茶為祭，是在以茶待客，大致是兩晉以後才逐漸興起的。從文獻記載來看，如唐代韓翃在“謝茶表”中所說：
“笑主禮賢，方聞置茗；晉臣愛客，才有分茶”，我國以茶待客、以茶相贈，最初是流行於三國和兩晉的江南地區。因此，茶葉作為祭品，不會早於這一時期。至於用茶為祭的正式記載，則直到梁蕭子顯撰寫的《南齊書》中才始見及。該書《武帝本紀》載，永明十一年（公元４９３年）七月詔：“我靈上慎勿以牲為祭，唯設餅、茶飲、乾飯、酒脯而已，天上貴賤，咸同此制。”齊武帝蕭頤，是南朝比較節儉的少數統治者之一。這裡他遺囑靈上唯設餅、茶一類為祭，是現存茶葉作祭的最早記載，但不是以茶為祭的開始。在喪事紀念中用茶作祭品，當最初創始於民間，蕭頤則是把民間出現的這種禮俗，吸收到統治階級的喪禮之中，鼓勵和推廣了這種制度。
把茶葉用作喪事的祭品，只是祭禮的一種。我國祭祀活動，還有祭天、祭地，祭祖、祭神，祭仙、祭佛，不可盡言。
茶葉之用於這些祭祀的時間，大致也和上說的用於喪事的時間相差不多。如晉《神異記》中有這樣一個故事：講餘姚有個叫虞洪的人，一天進山採茶，遇到一個道士，把虞洪引到瀑布山，說：我是丹丘子（傳說中的仙人），聽說你善於煮飲，常常想能分到點嚐嚐。山里有大茶樹，可以相幫採摘，希望他日有剩茶時，請留一點給我。虞洪回家以後，“因立奠祀”，每次派家人進山，也都能得到大茶葉。另《異苑》中也記有這樣一則傳說：剡縣陳務妻，年輕時和兩個兒子寡居。她好飲茶，院子裡面有一座古墳，每次飲茶時，都要先在墳前澆點茶奠祭一下。兩個兒子很討厭，說古墳知道什麼？白費心思，要把墳挖掉，母親苦苦勸說才止住。一天夜裡，得一夢，見一人說：“我埋在這里三百多年了，你兩個兒子屢欲毀墳，蒙你保護，又賜我好茶，我雖已是地下朽骨，但不能忘記稍作酬報。”天亮，在院子中發現有十萬錢，看錢似在地下埋了很久，但穿的繩子是新的。母親把這事告訴兩個兒子後，二５８１茶文化篇人很慚愧，自此祭禱更勤。透過這些故事，不難看出在二晉南北朝時，茶葉也開始廣泛地用於各種祭祀活動了。
不過，上面講的例子，都是發生在南方的事，至於在黃河流域和北方一帶，廣泛用茶為祭品的時期，一般認為是在隋唐統一全國，特別是唐代中期北方飲茶風行之後。這一點，從唐代的貢茶制度中也能多少看出一點。貢茶是專門進奉宮廷御用的茶葉。我國茶葉作為方物，進貢的歷史甚早；但是，專門設立貢茶基地——貢焙，還是唐代中期才出現的事情。唐朝的茶葉，如鄭谷《蜀中》詩句描寫的：“蒙頂茶畦千點露，浣花箋紙一溪春”；由於小氣候的關係，蒙頂山上的茶葉，被譽為“天下第一”，每年也入貢。但是，由於蒙頂茶數量少，蜀道難行，所以，唐代的貢焙，還是設在緊挨運河和國道線上的常州宜興和湖州長興相界的顧渚。其所以把貢焙選定在宜興、長興二縣，與這裡所出茶葉質量較好有一定關係，但主要的，還如李郢的詩句所吟：“一月五程路四千，到時須及清明宴”；要趕在清明前面貢到。 “清明宴”，是清明祭祀結束以後的宴請活動，所以，“須及清明宴”是假，要趕上清明的祭祀是真。由此，我們雖不能分辨北方是宮廷還是民間以茶作祭為先，但至少從上述貢茶制度中可以看出，唐代中期時，北方應用茶來作祭禮，也差不多已與南方同樣重視。
茶葉作為祭品，無論是尊天敬地或拜佛祭祖，比一般以茶為禮，要更虔誠、講究一些。王室用於祭典的，全部是進貢的上好茶葉，就是一般寺廟中用於祭佛的，也都總是想法選留最好的茶葉。如《蠻甌志》記稱：“《覺林院志》崇收茶三等：待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，而最下以自奉也。”我國南方很多寺廟都種茶，所收茶葉一餉香客，二以供佛，三堪自用，一般都是作如上三用，但更傾心的，還是為敬佛之用。
我國古代用茶作祭，一般有這樣三種形式：在茶碗、茶盞中註以茶水；不煮泡只放以乾茶；不放茶，只置茶壺、茶盅作象徵。但也有例外者，如明徐獻忠《吳興掌故集》載：
“我朝太祖皇帝喜顧渚茶，今定制，歲貢奉三十二斤，清明年（前）二日，縣官親詣採造，進南京奉先殿焚香而已”。在宜興的縣誌中，也有類似的記載。這就是說，在明永樂遷都北京以後，宜興、長興除向北京進貢芽茶以外，還要在清明前二日，各貢幾十斤茶葉供奉先殿祭祖焚化；祭茶採用焚燒的特殊形式。
我國許多兄弟民族，也有以茶為祭品的習慣。如雲南西雙版納的布朗族，５０年代以前，他們雖然受傣族文化影響傣族文化影響信仰小乘佛教，但自然崇拜、祖先崇拜等原始宗教的信仰和祭祀活動，仍要超過佛事活動。布朗人的自然崇拜，以崇拜神鬼精靈最為突出，他們認為日月星辰，風雨雷電，山林河路，村寨房屋，生老病死，莊稼畜禽，無不都是由神鬼主宰的。據約略統計，他們平時祭奠的鬼名有８０多種。
至於農業的祭祀活動，更是頻繁，從燒山開地一直到收穫進倉，都要舉行一系列的祭祀活動。所有上述各種祭祀，一般都只用飯菜、竹筍和茶葉這三種祭品，將它們分成三份，放在芭蕉葉上；只有較大的祭祀活動才殺豬宰牛。再如雲南文山壯族支系的布儂人，他們敬奉的神靈較少，主要供奉“老人廳”、“龍樹”和“土地廟”。老人廳設在寨中，供奉神農的７８１茶文化篇牌位。土地廟一般都建在村寨邊上，龍樹則在稍遠一些的山坡上。布儂人的祭祀活動，如祭土地，每月初一、十五，由全寨各家輪流到廟中點燈敬茶，祈求土地神保護全寨人畜平安。祭品很簡單，主要是用茶。特別值得一提的是比較獨特的不是祭品的喪俗用茶，居住在雲南麗江的納西族，無論男女老少，在死時快斷氣前，都要往死者嘴裡放些銀末、茶葉和米粒，他們認為只有這樣，死者才能到“神地”。對這種風俗，一般認為上述三者分別代表錢財、喝的和吃的；即生前有吃有喝又有財，死後也能到一個好的地方。
祭祀活動中的以茶作祭品的情況，可以說是茶文化發展過程中衍生出來的一種帶有封建迷信的副文化。茶是在我國祭祀發展的較遲階段上才加入祭品的，而且它在減輕祭祀糜費和適應大眾需要方面，也有過一定積極意義。但是，它畢竟只能是人類生產力和科學、文化都比較低下的一種歷史社會現象。 《尚書》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至於神也。隨著社會發展和人類認識和改造自然能力的提高，社會中的“人事”和人們對“神”的觀念，都在不斷變化。事實也是如此，隨著國家建設的不斷發展，如今我國的祭祀發生了根本性變化，以至上述祭祀活動已變成了歷史的陳跡。存在決定意識。我們不能預言將來祭祀會不會在社會生活中消失，但是可以肯定，即使將來仍然有祭祀或保留有用茶作祭的禮儀，它過去所帶的那些封建迷信成分，必然會隨著人們頭腦中的封建意識的消除而消除。所以，這裡把已經和正在消失的茶葉祭祀內容重翻出來，為的是全面敘述茶葉文化曾走過的歷史道路。
（朱自振）
佛教是公元前６～５世紀由古代印度迦毘羅衛國（在今尼泊爾）的王子釋迦牟尼創立的。最初從西域傳入我國。但佛教在我國的正式流傳，還是東漢初年的事情。至魏晉特別是南北朝這一時期才有了較大發展。不過，佛教特別是寺院經濟有突出發展，還是在隋唐尤其是盛唐時期。
史稱“茶興於唐，盛於宋”。唐朝茶葉的興盛，是在佛教特別是禪宗發展的基礎上風盛起來的。據《封氏聞見記》稱，開元中，泰山靈巖寺大興禪教。學禪務於不寐，又不夕食，唯許飲茶，“人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗。”
“禪”是梵語“禪那”的音譯，漢語“修心”或“靜慮”的意思。閉目靜思，極易睡著，所以坐禪唯許飲茶。由上可以清楚看出，正是因為北方禪教的“大興”，促進了北方飲茶的普及；而北方飲茶的普及，又推動了南方茶葉生產，從而也推動了我國整個茶業的較大發展。
但，這決不是說茶就是在唐開元以後才與佛教相聯繫的。
事實上在魏晉甚至更早以前，茶葉就已成為我國僧道修行或修煉時所常用的飲料了。如陸羽在《茶經》中，就多處引述了兩晉和南朝時僧道飲用茶葉的史料。其中引錄的《釋道該說續名人傳》稱：“釋法瑤，姓楊氏，河東人，永嘉中過江，遇沈台真君武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶。”又摘引的《宋錄》稱：“新安王子鸞，豫章王子尚，詣曇濟道人於八公９８１茶文化篇山，道人設茶茗，子尚味之曰：'此甘露也，何言茶茗'？！”等等。所有這些，都表明在魏晉南北朝時，我國僧道，至少江淮以南寺廟中的僧道，已有尚茶的風氣。不過，也須指出，和茶業的歷史發展相聯繫，茶葉的廣泛飲用於佛教僧徒和受佛教的積極影響，還是如上面史料反映的情況那樣，主要是唐朝中期以後的事情。
我國茶與佛教的關係，是一個相互促進的關係。佛教特別是禪宗需要茶葉，而這種嗜茶的風尚，又促進了我國茶業和茶葉文化的發展。我國禪宗的坐禪，除選擇環境寂靜處作禪房外，還要求注意五調，即調食、調睡眠、調身、調息、調心。很明顯，這裡所說的五調，特別是調睡眠，都與飲茶有一定的關係。可能也正因為茶對佛教和坐禪有如此重要的作用，所以，後來有些佛教僧徒，不惜採用編造神話或移花接木的辦法，竭力把茶描寫成是佛祖的恩賜和僧人的功勞。
如關於茶樹的來源，日本民間流傳有這樣一則神話，稱：
佛教禪宗的創始人達摩，有一次在靜坐冥想中突然睡著了，醒來他悔恨不已，一怒之下竟把自己的眼皮割了下來。當他把割下的眼皮擲在地上時，奇蹟出現了，在眼皮落處，瞬時長出了一株婆娑大樹。大家在驚奇之餘，把樹上的葉片摘下一些煮嘗，一口落肚，精神倍增，睡意頓消，如此就產生了茶這種聖樹和出現了茶這種飲料。那麼，我國的茶業是什麼時候又是怎樣濫觴的呢？本世紀３０年代，在美國出版的一部《茶葉全書》中，對此也有這樣一段記載，稱中國有一個叫迦羅的僧人，“於魏代由印度研究佛學歸來，攜回茶樹七株，栽培於四川之泯山”。書中把我國的茶樹，隱約說成是由印度引種的，實屬無稽之談。我國清人筆記《隴蜀余聞》記述：蒙山“上清峰，其巔一石，大如數間屋，有茶七株生石上，無縫罅，雲是甘露大師手植”；以及《亦復如是》：名山縣蒙頂，“有茶七株，名曰仙茶，雲係甘露大師俗性吳所手植者，其種來自西域”等記載傳來改去而形成的。迦羅是甘露、泯山是名山或蒙山的音譯。其實，佛教界傳頌的上述這些佛祖、僧人對茶的貢獻，在一定程度上，無非是茶對佛教重要的一種說明。因為眾所周知，茶源於中國，世界各地種茶、製茶、飲茶乃至茶俗等等，都直接或間接由中國傳入，在傳播過程中佛教起了很大作用。
由於茶葉受到佛教各宗各派的普遍重視，以致在所有名寺大廟中間，不但設有專門招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶來命名。如多數寺廟的佛殿和法堂中，都設有鐘、鼓，常常鐘鼓長鳴。假如廟中只有一鍾一鼓，一般設在南面，左鐘右鼓。如果設有兩鼓，則兩鼓分設北面的牆角；設在東北角的，叫“法鼓”，設在西北角的，就稱“茶鼓”。很明顯，這“茶鼓”，無疑也是佛教崇尚茶葉的一種信據。
因為茶和佛教的關係是如此密切，所以，在南方許多寺廟，特別在中唐以後，出現了廟廟種茶、無僧不茶的嗜茶風尚。如劉禹錫《西山蘭若試茶歌》所吟：“山僧後檐茶數叢，春來映竹抽新茸。宛然為客振衣起，自傍芳叢摘鷹嘴。斯須炒成滿室香，便酌砌下金沙水。”唐朝寺院的寺前、院中、廟後、牆外，往往都種之以茶，自種、自製、自飲。正因為這樣，自唐朝以後，各地寺廟和歷代名僧為我們在史籍中留下了不可勝計的茶史資料。只要對《全唐詩》稍作瀏覽，就能１９１茶文化篇即時勾勒出唐代寺廟飲茶的風尚。如詩僧齊己《聞道林諸友嘗茶因有寄》詩中吟：“槍旗冉冉綠叢園，穀雨初晴叫杜鵑。
摘帶岳華蒸曉露，碾和松粉煮春泉。 ”鄭巢在《送琇上人》詩中的意境稱：“古殿焚香處，清羸坐石棱。茶煙開瓦雪，鶴跡上潭冰。 ”劉得仁《慈恩寺塔下避暑》雲：“僧真生我靜，水淡發茶香。坐久東樓望，鐘聲振夕陽。 ”曹松《宿溪僧院》也有“少年雲溪里，禪心夜更閒；煎茶留靜者，靠月坐蒼山”的詩句。從上錄這些史料中，不難看出，唐代寺廟飲茶的時間，從初春到寒冬，終年不輟；在一天中，從早到晚，從日落一直到深夜，所謂“窮日繼夜”。再以飲茶的場合說，如牟融《遊報本寺》詩句稱：“茶煙裊裊籠禪榻，竹影蕭蕭掃徑苔”。
李嘉佑《同皇甫侍御題薦福寺——公房》詩吟：“虛室獨焚香，林空靜磬長”；“啜茗翻真偈，燃燈繼夕陽。”武元衡《資聖寺賁法師晚春茶會》有“禪庭一雨後，蓮界萬花中。時節流芳暮，人天此會同”之句。還有李中《贈上都先業大師》的“有時乘興尋師去，煮茗同吟到日西”；以及黃滔的“系馬松間不忍歸，數巡香茗一枰棋”等詩句。都反映了唐朝寺廟中，不只誦經、坐禪、做功時要飲茶，飯店、納涼、休息、吟詩、下棋等各種場合，也離不開茶。可能正是因為這樣，唐時趙州高僧從稔禪師，有一句口頭禪，就叫“喫茶去”。有關無關，開口閉口，都是說“喫茶去”。這當然是一個典型例子。趙州在北方，北方寺廟中飲茶已如此普遍，其時南方各寺廟中飲茶之盛，由此也可想見了。
這裡還要指出，如呂岩《大雲寺茶詩》描寫的：“玉蕊一槍稱絕品，僧家造法極功夫”，我國寺廟不只極重茶葉、需要茶葉，而且也是生產茶葉、研究茶葉和宣傳茶葉的一個中心。
也以唐代的情況來說，如所周知，茶聖陸羽就是由寺廟收養長大的，其對茶的最初了解和興趣，也即從寺廟中獲得。和《茶經》差不多同時在社會上廣為流傳，對我國茶業發展也起到一定作用的《茶歌》，則是陸羽的忘年交詩僧皎然所作。此外，皎然除有大量茶詩傳世外，還曾專門撰寫過《茶訣》一篇，對茶的功能和煮飲藝術，也頗有研究。再如唐代的貢茶院或貢焙，即每年專事督造湖州紫筍和常州陽羨貢茶的處所（無疑也是當時我國製茶或茶葉生產技術的中心），其地點就設在顧渚“上吉祥院”內。上吉祥院，南朝陳時原建於武康，貞元時為把貢焙附在一個大的寺廟，特把吉祥寺從武康遷建顧渚。
在古代，也只有寺廟最有條件研究茶葉、提高品質和宣傳茶葉。因為寺廟都有一定數量的田產，寺僧特別是那些大和尚，不參加生產勞動，他們有時間、有文化來講究茶的採造、品飲藝術和寫書作詩以宣傳茶葉文化。所以我國舊時有“自古名寺出名茶”之說。如唐朝李肇《國史補》中提到一些名茶，如福州方山露芽、劍南蒙頂石花、岳州湖含膏、洪州西山白露、蘄州蘄門團黃等等，其真品就都出之寺廟或寺僧。再如北宋時蘇州西山水月庵的“水月茶”、杭州於潛“天目山茶”、宣州寧國“鴉山茶”、揚州“蜀岡茶”、會稽“日註”、洪州“雙井白芽”等等，或貢或獻，也都是僧道創制和宣傳出來的珍品。以近代安徽產的一些名茶為例，如“黃山毛峰”，主產黃山松谷庵、吊橋庵和雲谷寺一帶；“六安瓜片”，以產於齊云山水井庵處為佳；“霍山黃芽”，產於大陽鄉３９１茶文化篇長嶺庵；休寧松蘿茶，是明時僧人大方首創，等等。所有這些，無不表明，由於佛教自身對茶的需要，在佛教借重和吸收茶葉文化的過程中，同時也有力地促進了我國乃至世界茶業的發展。
（朱自振）
我國既是“茶的祖國”，又是“詩的國家”，因此，茶很早就滲透進詩詞之中，從最早出現的茶詩（如左思《嬌女詩》）到現在，歷時一千七百年，為數眾多的詩人、文學家已創作了不少的優美茶葉詩詞。
所謂茶葉詩詞，大體上可分為狹義的和廣義的兩種。狹義的指“詠茶”詩詞，即詩詞的主題是茶，這種茶葉詩詞數量略少；廣義的指不僅包括詠茶詩詞，而且也包括“有茶”詩詞，即詩詞的主題不是茶，但是詩詞中提到了茶，這種茶葉詩詞數量就很多了。現在一般講的，都是指廣義的茶葉詩詞，而從研究祖國茶葉詩詞著眼，則詠茶詩詞和有茶詩詞同樣是有價值的。如南宋陸游的《幽居》詩：“雨霽雞棲早，風高雁陣斜。園丁刈霜稻，村女賣秋茶”。由該詩可見，當時浙江紹興一帶，已有了采秋茶的習慣。我國的廣義茶葉詩詞，據估計：唐代約有５００首，宋代多達１０００首，再加上金、元、明、清，以及近代，總數當在２０００首以上，真可謂美不勝收、琳瑯滿目了。
１．兩晉和南北朝茶詩我國唐代以前無“茶”字，其字作“茶”，因此考察我國詩詞與茶文化的聯繫，最初應從我國早期詩詞中的“茶”字考辨起。 “茶”字在我國第一部詩歌總集——中就有所見，但近千年來，圍繞中的茶是否是指茶，爭論不休，一直延續到今天，仍無統一的意見。對此，只好暫置勿論。以後，漢朝的“樂府民歌”和“古詩”中，沒有茶字的踪跡，現在可以肯定的最早提及茶葉的詩篇，按陸羽《茶經》所輯，有四首，它們都是漢代以後，唐代以前的作品：
張載《登成都樓詩》：“借問楊子舍，想見長卿廬。程卓累千金，驕侈擬五侯。門有連騎客，翠帶腰吳鉤。鼎食隨時進，百和妙且殊。披林采秋橘，臨江釣春魚。黑子過龍醢，果饌逾蟹蝑。芳荼冠六清，溢味播九區。人生苟安樂，茲土聊可娛。”
孫楚《出歌》：“茱萸出芳樹顛，鯉魚出洛水泉。白鹽出河東，美豉出魯淵。薑桂荼荈出巴蜀，椒橘木蘭出高山。蓼蘇出溝渠，精稗出中田。”
左思《嬌女詩》：“吾家有嬌女，皎皎頗白晰。小字為紈素，口齒自清歷。有姐字惠芳，眉目粲如畫。馳鶩翔園林，果下皆生摘。貪華風雨中，倏忽數百適。心為茶荈劇，吹噓對鼎。”王微《雜詩》：“收飲今就檟。”
這四首詩創作年代不詳，不知何篇為先，姑將它們全錄出來。不過，應當指出，這四首詩都未引全。如張載《登成５９１茶文化篇都樓詩》，共３２句，《茶經》引的只是後１６句；左思《嬌女詩》有５６句，《茶經》僅選摘１２句；孫楚《出歌》，也明顯未引完。除這四首詩以外，晉朝，時間大致在西晉末年和東晉初的這個階段，還有一首重要的茶賦——杜育的《荈賦》。
《荈賦》載：“靈山惟岳，奇產所鍾，厥生荈草，彌谷被崗。承豐壤之滋潤，受甘霖之霄降。月惟初秋，農功少休，結偶同旅，是採是求。水則岷方之注，挹彼清流；器擇陶簡，出自東隅；酌之以匏，取式公劉。惟茲初成，沫成華浮，煥如積雪，曄若春敷。”
《荈賦》，是現在能見到的最早專門歌吟茶事的詩詞類作品。這篇茶賦加上前面四首茶詩，構成了我國早期茶文化和詩文化結合的例證，也極其典型地具體描繪了晉代我國茶業發展的史實。漢朝“古詩”中不見茶的記載，說明漢時除巴蜀以外，特別是中原，飲茶還不甚普及。三國孫皓時“以茶代酒”的故事流傳很廣，說明其時茶葉不僅在蜀，在孫吳的範圍內也有一定發展，但關於曹魏飲茶的例子，則幾乎未見。
那末，至西晉時，如上錄有關詩句所示：“芳荼冠六清，溢味播九區”；“薑桂荼荈出巴蜀”，其時我國茶業的中心雖然依然還在巴蜀，但猶如左思《嬌女詩》中所吟：“心為荼荈劇，吹噓對鼎”，由於西晉的短暫統一，這時茶的飲用，也傳到了中原如左思這樣的官宦人家。也由於這種統一，南方的茶業也如《荈賦》所反映，有些山區的茶園，進一步出現了“彌谷被崗”的盛況。不過，可惜的是這種統一、發展的勢頭，不久，又為南北朝的分裂和北方少數民族的混戰所打斷。所以，嚴格來說，我國詩與茶的全面有機結合，是唐代尤其是唐代中期以後，才顯露出來的。
（朱自振、錢時霖）
２．唐代（含五代）茶詩到了唐代，我國的茶葉生產有了較大的發展，飲茶風尚也在社會上逐漸普及開來，茶在許多詩人、文學家中也成了不可缺少的物品，於是產生了大量茶葉詩詞，其中絕大部分為茶詩。大詩人李白首先寫了仙人掌名茶詩。杜甫也寫過３首茶詩。白居易寫得更多，有５０餘首，他並自稱為茶葉行家，“應緣我是別茶人”。盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》詩猶為膾炙人口，稱為千古佳作。僧皎然是詠陸羽詩最多的一個人。
齊己上人也寫了很多茶詩。皮日休和陸龜蒙互相唱和，各寫了１０首《茶中雜詠》唱和詩。其他如錢起、杜牧、袁高、李郢、劉禹錫、柳宗元、姚合、顧況、李嘉佑、溫庭筠、韋應物、李群玉、薛能、孟郊、張文規、曹鄴、鄭谷、皇甫冉、皇甫曾、陸羽、顏真卿、陸希聲、施肩吾、韋處厚、岑參、李季蘭、劉長卿、元稹、韓偓、鮑君徽等等都寫過茶詩。
（１）唐代茶詩曾出現過多種形式古詩這類茶詩很多，主要有五言古詩和七言古詩，其中有不少詠茶名篇，如李白的《答族侄僧中孚贈玉泉仙人掌茶并序》詩（五言古詩，序略）：
嘗聞玉泉山，山洞多乳窟。仙鼠白如鴉，倒懸清溪月。茗生此中石，玉泉流不歇。根柯灑芳津，採服潤肌骨。叢老卷綠葉，枝枝相接連。曝成仙人掌，以拍洪崖肩。舉世未見之，其名定誰傳。宗英乃禪伯，投贈有佳篇。清鏡燭無鹽，顧慚７９１茶文化篇西子妍。朝坐有餘興，長吟播諸天。
這首詩寫了名茶“仙人掌茶”，是名茶入詩最早的詩篇。
作者用雄奇豪放的詩句，把仙人掌茶的出處、品質、功效等，作了詳細的描述，因此這首詩成為重要的茶葉歷史資料和詠茶名篇。
盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》則是一首著名的詠茶的七言古詩：
日高丈五睡正濃，軍將打門驚周公。口雲諫議送書信，白絹斜封三道印。開緘宛見諫議面，手閱月團三百片。聞道新年入山里，蟄蟲驚動春風起。天子須嘗陽羨茶，百草不敢先開花。仁風暗結珠蓓蕾，先春抽出黃金芽。摘鮮焙芳旋封裹，至精至好且不奢。至尊之餘合王公，何事便到山人家？柴門反關無俗客，紗帽籠頭自煎吃。碧雲引風吹不斷，白花浮光凝碗麵。一碗喉吻潤，二碗破孤悶。三碗搜枯腸，惟有文字五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風欲歸去。山上群仙司下土，地位清高隔風雨。安得知百萬億蒼生命，墮在顛崖受辛苦。便為諫議問蒼生，到頭還得蘇息否？
盧仝用了優美的詩句來表示對茶的深切感受，使人誦來膾炙人口。對其詩中的字字句句，後代詩人文士，都廣為引用。盧仝首先把茶餅喻為月（手閱月團三百片），於是後代茶詩，也把茶餅喻為月，如蘇東坡詩：“獨攜天上小團月，來試人間第二泉”、“明月來投玉川子，清風吹破武林春”。盧仝詩中的“唯覺兩腋習習清風生”，大家尤其愛用，宋梅堯臣詩：
“亦欲清風生兩腋，從教吹去月輪旁”。盧仝的號——玉川子，也為人們所津津樂道，如陳繼儒詩：“山中日日試新泉，君合前身老玉川”。被後人常常引用的還有韓癒的《寄盧仝》詩：
“玉川先生洛城裡，破屋數間而已矣。一奴長須不裹頭，一婢赤腳老無齒”。如宋秦觀詩：“故人早歲佩飛霞，故遣長筍致茗芽”，即從韓愈詩“一奴長須不裹頭”化出。宋陸游詩：
“赤腳挑殘筍，蒼頭摘晚茶”，即從韓愈詩：“一婢赤腳老無齒”化出。
律詩這一類的茶詩也很多，主要有五言律詩，如皇甫冉《送陸鴻漸棲霞寺採茶》；七言律詩，如白居易《謝李六郎中寄蜀新茶》；還有排律。排律是就律詩的定格加以鋪排延長，故名，每首至少十句，有多達百韻的，除首末兩聯外，上下兩句都要對仗，也有隔句相對的，稱為扇對，如齊己的《詠茶十二韻》便是一首優美的五言排律：
百草讓為靈，功先百草成。甘傳天下口，貴佔火前名。出處春無雁，收時谷有鶯。封題從澤國，貢獻入秦京。齅覺精新極，嘗知骨自輕。研通天柱響，摘遶蜀山明。賦客秋吟起，禪師晝臥驚。角開香滿室，爐動綠凝鐺。晚憶涼泉對，閒思異果平。松黃乾旋泛，雲母滑隨傾。頗貴高人寄，尤宜別櫃盛。曾尋修事法，妙盡陸先生。
絕句這類茶詩也不少，主要為五言絕句和七言絕句。前者如張籍的《和韋開州盛山茶嶺》，後者如劉禹錫的《嘗茶》。
宮詞這種詩體是以帝王宮中的日常瑣事為題材，或寫宮女的抑鬱愁怨，一般為七言絕句。如王建《宮詞一百首之七》：
９９１茶文化篇“延英引對碧衣郎，江硯宣毫各別床。天子下簾親考試，宮人手裡過茶湯。
寶塔詩原稱一字至七字詩，從一字句至七字句逐句成韻，或疊兩句為一韻，後又增至八字句或九字句，每句或每兩句字數依次遞增。元稹寫過一首詠茶的寶塔詩《一字至七字詩茶》：
茶香葉、嫩芽。
慕詩客、愛僧家。
碾雕白玉、羅織紅紗。
銚煎黃蕊色、碗轉曲塵花。
夜後邀陪明月、晨前命對朝霞。
洗盡古今人不倦、將至醉後豈堪誇。
聯句舊時作詩方式之一，由兩人或多人共作一首，相聯成篇，多用於上層飲宴及朋友間酬答。這種聯句的茶詩主要見於唐代，如茶聖陸羽和他的朋友耿湋歡聚時所作的《連句多暇贈陸三山人》詩：
一生為墨客，幾世作茶仙。 （湋）喜是攀閳者，慚非負鼎賢。 （羽）禁門聞曙漏，顧渚入晨煙。 （湋）拜井孤城裡，攜籠萬壑前。 （羽）聞喧悲異趣，語默取同年。 （湋）歷落驚相偶，衰羸猥見憐。 （羽）詩書聞講誦，文雅接蘭荃。 （湋）未敢重芳席，焉能弄綠箋。 （羽）黑池流研水，徑石澀苔錢。
（湋）何事重香案，無端狎釣船。 （羽）野中求逸禮，江上訪遺編。 （湋）莫發搜歌意，予心或不然。 （羽）耿湋真有眼力，他當年就能預感到陸羽將以他出色的茶學而流芳後世。
唐代確是一個偉大的時代，她產生出兩位仙人：一位是文學巨星，李白，號為“詩仙”；一位是茶學泰斗，陸羽，譽為“茶仙”。
（２）唐代茶詩按其題材又可分為１１類：
名茶之詩繼李白“仙人掌茶”詩之後，許多名茶紛紛入詩，而數量最多的為紫筍茶，如白居易的《夜聞賈常州、崔湖州茶山境會亭歡宴》、張文的《湖州貢焙紫筍》等。其他如蒙頂茶（白居易《琴茶》）、昌明茶（白居易《春盡日》）、石廩茶（李群玉《龍山人惠石廩方及團茶》）、九華英（曹鄴《故人寄茶》）、湖茶（齊己《謝湖茶》）、碧洞春（姚合《乞新茶》）、小江園（鄭谷《峽中嘗茶》）、鳥嘴茶（薛能《蜀州鄭使君寄鳥嘴茶》）、天柱茶（薛能《謝劉相公寄天柱茶》）、天目山茶（僧皎然《對陸迅飲天目山茶因寄元居士晟》）、剡溪茗（僧皎然《飲茶歌誚崔石使君》）、臘麵茶（徐夤《謝尚書惠臘麵茶）等。
茶聖陸羽之詩陸羽寫了世界上第一部茶書，他也很會寫詩，但保存下來的僅有《歌》、《會稽東小山》兩首和詩句三條以及幾首聯句詩。可是陸羽友人和後人的詠陸羽詩卻有不少，有些詩對於研究陸羽很有價值，如孟郊的《陸鴻漸上饒新闢茶山》詩，是陸羽到過江西上饒的佐證，孟郊的《送陸暢歸湖州因憑題故人皎然塔陸羽墳》詩，是陸羽墳在湖州的佐證，齊己的《過陸鴻漸舊居》詩，是陸羽寫過自傳的佐證（齊己詩有“讀碑尋傳見終初”之句）。
煎茶之詩以煎茶（包括煮茶、煮茗、碾茶等）為詩題１０２茶文化篇或為內容的詩是大量的，如劉言史《與孟郊洛北野泉上煎茶》、杜牧《題禪院》等。 《題禪院》為一七絕詩：
觥船一棹百分空，十歲青春不負公。今日鬢絲禪榻畔，茶煙輕揚落花風。
詩中的“鬢絲茶煙”句很有名，後人廣為引用，如蘇東坡《安國寺尋春》詩：“病眼不羞雲母亂，鬢絲強理茶煙中”，陸游《漁家傲·寄仲高》：“行遍天下今老矣，鬢絲幾縷茶煙裡”，文徵明《煎茶》詩：“山人紗帽籠頭處，禪榻風花繞鬢飛”。
飲茶之詩以飲茶（包括嘗茶、啜茶、茶會、吃茗粥、試茶等）為詩題或為內容的詩，數量也相當多，如盧仝的《茶歌》、劉禹錫的《西山蘭若試茶歌》、杜甫的《重過何氏五首選一》。杜甫的這首詩，情景交融，簡直可以繪成一幅雅緻的“飲茶題詩圖”：
落日平台上，春風啜茗時。石闌斜點筆，桐葉坐題詩。翡翠鳴衣桁桁，蜻蜓立釣絲。自逢今日興，來往亦無期。
名泉之詩唐人飲茶已很講究水質，常常不遠千里地把有名的泉水取來煎茶，這時的惠山泉水已很出名，皮日休有《題惠山二首》，其第一首為：“丞相長思煮茗時，郡侯催發只憂遲，吳關去國三千里，莫笑楊妃愛荔枝”。丞相為李德裕，為了用惠山泉水煮茶，命令地方官吏從三千里路外的江蘇無錫惠山把泉水送到京城裡來。皮日休詩帶有“諷喻”之意。李郢亦有《題惠山》詩。山泉亦為煎茶好水，故也為詩人們所喜愛，如白居易有《山泉煎茶有懷》詩，陸龜蒙有《謝山泉》詩，陸龜蒙在另二詩中也提到“茶待遠山泉”、“茶試遠泉甘”。白居易詩有“蜀茶寄到但驚新，渭水煎來始覺珍”之句，他認為渭水是煎茶的好水。劉禹錫詩有“斯須炒成滿室香，便酌沏下金沙水”之句。金沙水即浙江長興顧渚山金沙泉之水，唐時與顧渚茶同為貢品。另外，雪水也是煎茶好水，白居易詩有“閒烹雪水茶”之句。
茶具之詩皮日休與陸龜蒙的《茶中雜詠》唱和詩寫了《茶籯》、《茶灶》、《茶焙》、《茶鼎》。徐夤寫了《貢餘秘色茶盞》詩。秘色茶盞是產於浙江越州的一種青磁器，作為貢品，十分珍貴，由徐夤的詩可見：
捩翠融青瑞色新，陶成先得貢我君。功剜明月染春水，輕旋薄冰盛綠雲。古鏡破苔當席上，嫩荷涵露別江濆。中山竹葉醅初發，多病那堪中十分。
採茶之詩皮日休、陸龜蒙的《茶人》詩都是描述採茶的，而姚合的《乞新茶》詩，可以從中了解到當時人們對製造“碧澗春”名茶是如何講究：
嫩綠微黃碧澗春，採時聞道斷葷辛。不將錢買將詩乞，借問山翁有幾人？
詩中表明採茶時要戒食葷辛。葷是葷菜；辛是辣味菜，如蔥、姜、蒜、韭之類。
造茶之詩袁高的《茶山詩》、杜牧的《題茶山》、李郢的《茶山貢焙歌》這三首詩都是洋洋大篇，從各個側面反映了當時浙江長興顧渚山上加工紫筍茶的盛況。 ”溪盡停蠻棹，旗張卓翠苔”（杜牧詩），這是狀造茶時節山上的一派繁華景象。而“捫葛上欹壁，蓬頭入荒榛悲嗟遍空山，草木為不春”（袁高詩）、“凌煙觸露不停採，官家赤印連帖催，朝飢３０２茶文化篇暮匐誰興哀”（李郢詩），則是講造茶人民的艱苦生活。
茶園之詩從韋應物的《喜園中茶生》，韋處厚的《茶嶺》詩，皮日休、陸龜蒙的《茶塢》詩，陸希聲的《茗坡》詩等，可見唐代已有了比較集中成片栽培的茶園。如皮日休詩：