第18章 第二章

“要是我沒有弄錯的話，閣下是別祖霍夫伯爵吧。”那個旅客從容不迫地大聲說。皮埃爾露出疑惑的神情從眼鏡上方瞧著對方，沒有作聲。 “久聞大名，閣下，”旅客繼續說，“也聽說您遭到的不幸。”他特別強調“不幸”兩個字，好像在說：“是的，不幸，不管您叫它什麼，我知道您在莫斯科所遭遇的確實是不幸。”他接著又說：“閣下，我很為您難過。” 皮埃爾臉紅了，慌忙從床上放下腿，向老頭兒欠欠身，不自然地露出羞怯的微笑。 “我對您提起這事可不是出於好奇，閣下，而是有更重要的原因。”他停了一下，眼睛一直盯住皮埃爾，身子在沙發上挪了挪，示意皮埃爾坐到他旁邊。皮埃爾沒興致同這個老頭兒交談，但不由自主地順從他，走到他旁邊坐下。

“您真不幸，閣下，”他繼續說，“您年輕，我老了。我願盡我的力量幫助您。” “哦，是嗎？”皮埃爾不自然地微笑著說，“我很感謝您……請問您從哪兒來？”這位旅客的臉並不和藹可親，甚至顯得冷淡和嚴厲，但儘管如此，他的言語和麵容對皮埃爾卻有一種不可抗拒的吸引力。 “您要是有什麼原因不願意跟我談話，”老頭兒說，“那您就直說好了。閣下！”他突然像父親一般慈祥地笑了笑。 “哦，不，完全沒有這回事，正好相反，我很高興跟您認識。”皮埃爾說，再次望瞭望新相識的手，更近地察看他的戒指。他看見戒指上有一個骷髏——共濟會的標誌。 “請問，您是共濟會會員嗎？”皮埃爾問。 “是的，我是共濟會會員，”旅客說，越來越執拗地盯著皮埃爾的眼睛，“我以個人的名義和會友們的名義向您伸出兄弟之手。”

“我怕，”皮埃爾含笑說，共濟會會員的人格使他感動，但他一向嘲笑共濟會的信仰，此刻他就處於這種矛盾心情中，“我怕我遠不能理解，怎麼說呢，我對世界的看法同您的看法完全相反，我怕我們不能相互理解。” “您的看法我是知道的，”共濟會會員說，“您的看法，您以為是您個人思考的結果，其實是多數人的看法，是驕傲、懶惰和無知造成的。您別見怪，閣下，我要是不知道這一點，我就不同您談了。您的想法是一種可悲的迷誤。” “同樣，我也可以認為您的想法是一種迷誤。”皮埃爾微微地笑著說。 “我決不敢說我認識真理，”共濟會會員說，他說話語氣的堅決越來越使皮埃爾吃驚，“誰也不能單獨掌握真理；只有通過無數代人的努力，從亞當到今天，一磚一瓦地累積起來，才能建立起適合上帝居住的聖殿。”共濟會會員說，閉上眼睛。

“我應當告訴您，我不信，我不信……上帝。”皮埃爾說，覺得必須講真話。 共濟會會員仔細瞧了瞧皮埃爾，微微一笑，好像百萬富翁看見窮人那樣。那窮人對富翁說，他連五個盧布都沒有，要是有五個盧布他就幸福了。 “是的，您不認識他，閣下，”共濟會會員說，“您不能認識他。您不認識他，所以您才不幸。” “是的，是的，我不幸，”皮埃爾肯定說，“可是我有什麼辦法呢？” “您不認識他，閣下，所以您很不幸。您不認識他，可他在這兒，在我心中，在我的話裡，他在您身上，甚至在您剛才說的褻瀆他的話裡。”共濟會會員聲音嚴肅而顫抖地說。 他停了一下，喘了口氣，竭力想平靜下來。 “要是沒有他，”共濟會會員悄悄地說，“我跟您也不會談到他了，閣下。我們在談什麼，我們在談誰啊？您否定了誰？”他突然興奮而又威嚴地說，“要是他不存在，那是誰臆想出來的？為什麼你認為那麼難以理解的上帝是存在的呢？為什麼你和全世界的人都認為這個不可思議的上帝，這個全能和永恆的上帝是存在的呢？……”他停住話頭，沉默了好一陣。

皮埃爾不能也不願打破沉默。 “他是存在的，但要理解他卻是困難的，”共濟會會員又說，眼睛不看皮埃爾而瞪著前方，他那雙衰老的手由於內心激動而安靜不下來，不停地翻動書頁，“如果他是個人，你懷疑他的存在，那我可以把他帶來，挽著他的手讓你看個清楚。但我這個渺小的凡人怎能讓一個瞎子，或者一個不願看見他、不願看見和了解自己的污濁和罪惡的人看到他的全能、他的永恆和他的仁慈呢？”他停了停，“你是誰？你是什麼人？你自作聰明，自以為是，因此膽敢說出這種褻瀆的話來，”他帶著憂鬱和輕蔑的嘲笑說，“小孩子玩弄精緻的鐘錶零件，因為他不懂鐘錶的用途，他不相信鐘錶匠，你其實比這個小孩還要愚蠢，還要不懂事。要理解上帝是困難的。從始祖亞當開始到今天，我們世世代代都在探索這個問題，但這個目標還極其遙遠；而由於不理解他，我們只看到我們的弱點和他的偉大……”

皮埃爾雙目炯炯地瞧著共濟會會員的臉，聚精會神地聽著，沒打斷他的話，也沒問什麼，而全心相信這位陌生人說的話。不論他是不是相信共濟會會員所說的聰明的理論，是不是像孩子那樣相信共濟會會員的語氣、信念和誠懇，相信共濟會會員使說話中斷的顫抖的聲音，或者相信他那雙在信念中逐漸變老的炯炯有神的眼睛，或者相信共濟會會員全身煥發出來的鎮定、剛毅和對自己使命的認識（這同自己的頹喪和絕望對照起來，特別使皮埃爾感到驚訝），總之，皮埃爾真心願意相信並且確實相信了，同時體驗到一種恬靜、淨化和新生的快樂。 “要理解他不能用理智，而要用生命。”共濟會會員說。 “我不明白。”皮埃爾說，恐懼地感覺到心裡的懷疑不斷上升。他怕對方的論證模糊不清，軟弱無力，他怕自己不相信他，“我不明白，”他說，“人類的智慧怎麼不能理解您所說的事。”

共濟會會員露出長者的溫厚笑容。 “最高的智慧和真理好像最純淨的水，我們希望吸取它，”他說，“我能用不清潔的容器裝這清潔的水，並且指摘它不清潔嗎？只有自身清潔了，我才能使這水保持一定程度的清潔。” “對，對，說得對！”皮埃爾高興地說。 “最高的智慧不是建立在單純的理智上，不是建立在分成物理、歷史、化學等塵世科學的知識上。最高的智慧只有一種。最高的智慧只有一種科學——解釋世界的創造和人在其中地位的科學。要掌握這門科學，必須清洗和革新自己的心靈，因此，在認識之前必須有信心和自我完善。為了達到這個目的，必須在我們心裡註入上帝的光，也就是良心。” “對，對！”皮埃爾同意說。 “用心靈的眼睛看看你自己，問問你自己：你對自己滿意嗎？光靠理智，你能領會到什麼呢？你是什麼人？你年輕，你富有，你聰明，你有教養，閣下。你利用這些優越的條件做了什麼呢？你對你自己和你的生活滿意嗎？”

“不，我恨我的生活。”皮埃爾皺著眉頭說。 “既然你恨它，那就改變它，淨化自己，根據淨化的程度你將逐漸獲得智慧。閣下，看看你的生活吧。你是怎麼度過的？縱酒狂飲，荒淫無度。你從社會上獲得一切，卻不給社會任何東西。你獲得了財富，但你怎樣使用它呢？你為親人做了什麼呢？你想到過你的成千上萬的農奴嗎？你在物質上和精神上幫助過他們嗎？沒有。你利用他們的勞動過放蕩的生活。嗯，這就是你所做的。你有沒有選擇過一項造福他人的活動？沒有。你飽食終日，無所事事。後來你結了婚，閣下，負責指導一個年輕的女人，可是你做了什麼呢？你沒有幫助她找到真理的道路，閣下，卻把她引入欺騙和不幸的深淵。有人侮辱了你，你就把他打死。你還說你不認識上帝，你恨你的生活。這裡沒有什麼奧妙的東西，閣下！”

共濟會會員說了這番話，彷彿有點累，又靠在沙發上，閉上眼睛。皮埃爾望著這張嚴厲、呆板、蒼老、簡直沒有生氣的臉，無聲地動了動嘴唇。他想說自己的生活是卑劣、空虛和放蕩的，但他不敢打破沉默。 共濟會會員嘶啞地、老態龍鍾地咳嗽了一聲，喚來了跟班。 “馬怎麼樣了？”他眼睛不看皮埃爾，問。 “替換的馬來了，”跟班回答，“您不休息了嗎？” “不，叫他們套車。” “難道他不把話說完，不答應幫助我，就走掉，把我一個人拋下嗎？”皮埃爾想，站起來，垂下頭，偶爾望望共濟會會員，在屋子裡來回踱步，“是的，這問題我沒有想過，我過的生活是放蕩可恥的，我不喜歡這樣的生活，我不願意這樣過，”皮埃爾想，“但這個人知道真理。如果他願意，他能開導我。”皮埃爾想對共濟會會員這樣說，但不敢說。這位旅客用老年人熟練的手收拾好東西，扣上羊皮襖。他做完這些事，轉身對著皮埃爾，冷淡而客氣地說：

“請問您去哪兒，閣下？” “我嗎？……我去彼得堡，”皮埃爾像孩子般吞吞吐吐地回答，“我感謝您。我同意您的一切看法。但您別把我想得那麼壞。我完全願意做個像您所希望那樣的人，但我從沒得到過人家的幫助……不過，首先得怪我自己不好。請您幫助我，教導我，也許我會……”皮埃爾再也說不下去，他吸了吸鼻子，轉過身去。 共濟會會員好一陣不作聲，顯然在考慮什麼。 “只有上帝才能幫助人，”他說，“但力所能及的幫助，我們共濟會是能向您提供的，閣下。您去彼得堡，把這個交給維拉爾斯基伯爵。（他拿出筆記本，在一頁四折的大紙上寫了幾句話。）讓我給您一個忠告。您回到京城，先單獨生活一個時期，自我反省反省，不要再過以前那樣的生活了。現在我祝您一路平安，閣下！”他看見跟班進來，又說：“祝您成功……”

皮埃爾從驛站長的登記簿上知道，那位旅客叫巴茲傑耶夫。巴茲傑耶夫是諾維科夫時代一位著名的共濟會會員和馬丁主義者。他走後好久，皮埃爾一直沒有躺下睡覺，也沒打聽馬匹，卻在驛站房間裡來回踱步，回想著自己荒唐的往事，同時懷著新生的喜悅展望著他認為容易獲得的高尚、完美和幸福的未來。他覺得他原來生活荒唐，只因為偶爾忘記了做個善良的人是多麼幸福。他心裡的疑慮已一掃而光。他堅信人類以互相共濟為宗旨的大家庭是能夠建立的，而共濟會就是這樣的組織。