靜心，需要雜念少，但並不意味著不能有任何念頭。一個人怎麼可能永遠不起任何念頭呢？念頭耗費人的元氣元神，好比洪水猛獸，越是圍追堵截，它們奔騰得越厲害，所以還需要有辦法對它們進行疏導。這就要用到歷代養生家說的“觀想”。
我們不要以為這又是什麼高深的“禪定”功夫。說白了，“觀想”就是想像，在想像中看到一幕幕景象。我們為工作擬定一個計劃，肯定會想像這個計劃會得以實施，並收到良好的效果，會想像到實施過程中出現的問題，以及如何解決等。年輕人在去一個手工作坊面試的路上，會想像面試順利通過，以後在工作崗位上乾得特別出色，深得老闆賞識和重用，然後娶老闆的女兒……這些都是觀想，它對人的作用是不可思議的，往往，當一個人以特別強的心力去觀想某種情況的時候，境隨心轉，他觀想的這種情況就極有可能變為現實。
人人都會觀想，只不過有的觀想是積極的，有的則是消極的。養生家的觀想則全部是積極的觀想，哪怕是不好的事情，也要往好的方面想，以此保持心靈的寧靜和喜悅。這就不是人人都能做到的了，不過，一旦明白了這個道理，普通的人也就不難做到，有的人甚至可以本能地做到這種完全積極的觀想。
一個人在病中，觀想是最多的。吃藥的時候，他會觀想藥物在體內發生作用，吃進去後會修復人體的損傷，或改善人體的內環境，或殺滅病菌，最終把病治好。我小時候很喜歡做這樣的想像：感冒的時候吃了點感冒藥，我就想像這些藥吃下去後化成無數的微粒，它們組成一支龐大的軍隊，在身體裡面到處搜捕感冒病毒，零散的病毒，遇見就被殺了；有的地方病毒勢力特別大，它們倚仗優越的地勢，深溝高壘，很不容易消滅，於是我軍就攻城，一場惡戰，病菌被消滅了很多，我軍傷亡也不少；病菌繁殖得快，新的病菌要不了幾秒鐘就長大了，可以上陣了，我軍也從身體其他部分趕來增援。雙方惡戰了整整一個上午，正在人困馬乏之際，恰好到了我吃藥的時間，哈哈，這回可好了，我軍又增加了一支龐大勁猛的生力軍作為後援，敵人聞風喪膽，棄城而逃。我軍乘勝追擊……這樣想的時候，心裡就很快樂，吃藥的時候，那心情就像一位運籌帷幄的元帥調兵遣將似的，自信勝券在握。那時候不懂事，只是胡亂想想，但現在看來，這些觀想對治病是非常有積極作用的。
當然，有益於治病的觀想，還不止上面那些。其實，我們身邊的一切事物，比如太陽、月亮、大地、草木、河水等等，都可以被觀想成治療疾病的良醫良藥，也可以被觀想成療傷養生的能量之源。當陽光或月光照在我們身上時，我們可以觀想這種光照進了我們體內，體內的環境也像大地天晴一樣，心火升起來了，脾土暖了，腎水蒸騰起來了，肝木舒展了，肺金也不再被鏽蝕。大地、河水是養育我們的，它們不僅僅是物質的存在，而是有靈性的，它們為我們提供物質能量，也為我們提供無形的精神能量。樹木也是如此，當我們生病的時候，通過觀想它分到一些生機，也給人很多的信心。對於學佛者來說，最能提供精神力量的，是對佛的觀想。佛象徵著宇宙間最高的安詳和喜悅。
其實，不論觀想什麼，都是用它作為激發我們內心精神力量的一個工具，其治療效果的好壞，取決於我們內心的智慧，也就是信心和開放性。在觀想力量的作用下，我們放下了狹隘、僵硬的態度和感覺，而這種態度和感覺，恰似萬病之源。正確的觀想意念作用於身體，我們體內自然就產生了治病養生、益壽延年的靈丹妙藥。
但可悲的是，現在病人的觀想往往沒這麼樂觀，他們進行的是有害的觀想。癌症病人收到化驗單後會想像以後將接受手術、放療、化療，最終無法治愈，痛苦死去，身邊的人也在幫著這樣想，於是這個人就生活在一個絕望的環境中：所有人都認為他要死。於是，要不了多久，他也就真的死了。有人提出“念力醫學”，強調人的心念的治療力量，其實用的就是觀想的原理。
提到“正見”，可能馬上就有人警覺起來。他問：“正不正，有標準嗎？憑什麼你的意見就是正的，我的看法就不正，就是邪見？”問這話的人心態就很成問題。這是什麼？這是不服人啊，陰木禀性，傷肝傷脾。何況我們現在講的正見，不是他理解的這個意思。
正見，就是把注意力集中在當下，不想過去，也想未來。 “活在當下”，不是有很多人這麼說嗎？但他們的意思是，活在當下，我就是要當下及時行樂，啥都不管。這又不對，因為及時行樂，也是需要條件下才能實現的，比如你走在路上，怎麼及時行樂？身無分文，又怎麼及時行樂？
正見，是時時刻刻都要保持的一種心理狀態：我們此刻在做什麼，就專心致志地做；此時此刻感覺到了什麼，就專心致志地去體會，不想這之外的事情。這其實就是我們通常說的“專注”。只是“專注”這個詞比較寬泛，因為專心致志地想從前的事情和過去的事情也叫“專注”，但就不叫有“正見”了。
過去的是煩惱，未來的是妄想，都是虛幻的；我們唯一能把握的，只有當下，當下才是實實在在的。而當下所做的一切都是為未來做準備的。弟子季路問孔子對死的看法，孔子說：“未知生，焉知死。”其實這也是在強調一種正見。你活著的時候做好當下就是了，死是未來的事，現在何必為之煩惱呢？
日常生活中需要正見，才能單純、快樂、沒有煩惱。
在病中，我們更需要正見。感到身體不舒服了，去醫院一查，結果是一個挺可怕的病。如果這個事情發生在你身上，怎麼辦？很多人馬上就心裡不安了，主要是恐懼。他怕，怕病情惡化會有更大的痛苦；怕治不好，死了；即使不死，也怕治病會讓他傾家蕩產。其實這都是妄念，有這些妄念，人的心就虛了，就沒有氣力了。於是，這些煩惱的念頭，使病人把自己殘存的心力全部專注在自己的病痛上，他心裡想的是病毒在一點一點地吞噬他的健康細胞，或是腫瘤在無情地擴散，步步為營，不可阻擋。他會變得非常非常敏感，有一點變化或痛苦，他就會在想像中誇大。
病中的心理狀態非常重要。持戒修行的人都知道，就像醒著的時候能用十分功，睡夢中就只能用一分功那樣，你不能保證你在夢中不胡作非為。所以，“夜夢驗功夫”，如果在夢中都能不生妄念，言行如法，那這個人的修行就相當了不得了。同樣，正常的時候如果能用十分功，病中就只能用一分了，病中心力不足，加上病痛的折磨和死亡的威脅，妄念全部湧起來了。
這時候，人應該怎麼想？人真是愚癡啊，你在那兒一味地害怕、一味地煩惱，有什麼用？病痛被強化了，原本虛弱的心更加上了恐懼和煩惱的重壓，哪裡還有什麼戰勝疾病的潛能？這不是自己給自己吃毒藥嗎？
聖賢聞過則喜，如果我們在病中能保持正見的話，會感到生病也是一種快樂和幸福：首先，生病意味著我們的心是明朗的，身體出了問題能馬上有反應。有的病人，從來不生病，一生病就是大病，一查出來就是某某癌的晚期，為什麼，就是因為心主不明，感覺不到，身體也不能及時顯示對應的病理特徵，提醒人的注意。
其次，生病是對身心的一個警告，這時候我們會想，肯定哪裡做錯了，不然不會生病的。或者是行為上的過錯，或者是心理方面的不端，或者是飲食起居方面的不健康，它們導致了疾病，我要好好懺悔，以後決不敢再犯了。有了這種懺悔心，警告也就會解除了。佛家講病苦能“消業”，就是通過受苦把以前做的孽障消除，達到身心清靜，所以他們生病的時候是很愉快的，他們會想像疾病是一把掃帚，掃除了自己身上的一切污垢，等那些污垢掃除盡了，身體上就又是清靜的健康了。
再次，生病讓我們放下世俗的東西，這時候，世間的事情都不會再來糾纏我們了，我們的心可以回到自身，學會放慢生活的腳步，欣賞生命的美麗和珍貴。此刻生命還是如花一樣盛開著的，這樣就可以讓我們欣賞、讓我們快慰了，至於何時花謝，管這個乾什麼呢？
如果我們在病中有這種喜悅，心境該有多寧靜祥和！我們現在的醫療，很注重減輕病人身體上的痛苦，開刀有麻藥，不疼。但是，對於心理方面的痛苦，卻沒有考慮如何減輕，甚至認為這個不重要。你想，病人渾身插著管子，連靜脈都是模擬的，他會怎麼想？會不會害怕，會不會著急？誰的心經得起這樣的煎熬啊？這時候醫生必須好好開導，讓他提起正見，這才是一劑消除心靈痛苦的良藥。
我們在前面曾提到，很多知識分子因怨氣太重而體弱多病，甚至英年早逝。但也有的知識分子不然，他們很長壽。這又是為何？我拜謁過很多這樣的老先生，他們有一個共同的特徵，就是豁達樂觀，同時專注於學術，對自己研究的學科有一種由衷的熱愛，樂此不疲，“不知老之將至”。
專注，也是用來熄滅思緒和煩惱的方法之一。一個人專注在一件事情上，就會熄滅其他的念頭。當然，前提是，值得我們專注的這件事必須與自己的貪欲無關的，最好是正義的、有意義的事情。否則，如果專注於自己的貪欲，不僅不能熄滅思緒和煩惱，反而會使人進一步陷入更大的煩惱和病痛之中。
專注，是養生的良藥，又是治病的捷徑。
我國著名學者錢穆初到香港的時候，條件十分艱苦，病了，躺在新亞書院一間教室的地上，他的學生來看他，他說，他想看《王陽明全集》和《朱子語類》。這也太出乎學生們的意料了。但這樣的病人，病都容易好。
古人講，人生在世須“發大願”，忘卻小我，以慈悲之心去發願做大事。至少，這樣可以把注意力從疾病本身挪開。大事激發起人自身的潛能，疾病與之相比，微不足道。這就好比我們爬樓梯，平時要你爬到六樓，你會覺得有點高，但如果你要去十五樓，恰好電梯又停電了，你必須爬上去，這時六樓對你來說太低了，不知不覺就爬上去了。生病自愈，對於我們來說，充其量只相當於爬上六樓，很多人因此就沒有爬上去；如果我們心裡有爬上十五樓的決心，這點身體上的毛病還用放在眼裡嗎？
這類的例子有很多。好幾年前，我在報紙上看到一篇報導，有一個叫孫萬鵬的人，愛好哲學。他認為，在認識論中，如果人類已經認識到的東西是“白”，沒有認識到的東西是“黑”，那麼，介於黑白之間的那部分就是灰，他立志要建立一門新的哲學，叫“灰學”，專門研究這一塊。就在這時，他得了癌症，醫生認為他只能活一年多。他很絕望，最後的願望是能在臨死前把以前對“灰學”的構想寫出來。於是他辭掉工作，專心著述。構想是容易的，把構想寫出來則是難的，他克服各種困難，買來大量哲學書，仔細研讀、思考，把全部心思都放在寫作和研究上，癌症幾乎被他忘了。就這樣過了兩年，他的書已經寫了兩部，但還是感覺言不能盡意，於是開始寫第三部書。三年後，第三部著作告竣，而他還沒有死。去醫院一檢查，他的健康狀況居然良好。
有時候，疾病就像一個淘氣的孩子，你越專注於他，越哄他，他鬧得越厲害；你不理他，他也覺得無趣，就不怎麼鬧了。在病中，你如果念念不忘這個病，越想越擔心，越想越無奈，那麼，疾病只能變本加厲地折磨你；你若專注於其他，心裡把病忘了，病也就自討沒趣，甚至悻悻而逃了。
我們前面提到，惡語、惡念、惡性都會破壞身體的某些機能。比如講髒話、粗話的現象，現代人明顯比古人多，他們這樣傷害自己但自己還覺察不到。其實，講一次髒話和粗話就是動了一次惡念，也為產生更多的惡語、惡念和惡性埋下了一顆種子。長期下去，惡的東西成倍增長，這個人的精神面貌和生活狀態就墮落下去了。所以，每說一句惡語，雖然是發洩了一次情緒，但更是增添了一分煩惱。
我們心裡的善念本來就少，尤其到了病中，善念就更少了，怎樣才能喚起善念呢？我只能教一個方法：念佛。
有一次跟一個對佛教毫無了解的朋友去寺廟，聽到音響裡一遍又一遍的“南無阿彌陀佛”的佛號，他忽然說：“奇怪，這同一句詞兒同一個調兒都重複了八百遍了，怎麼就不覺得煩呢？怎麼越聽越覺得好聽呢？”我真為他高興，多有善根的人啊！我們在街上，如果聽到哪個商店裡一遍一遍地重複某一個廣告，早就煩死了。我們發現一首好聽的流行歌曲，於是一遍一遍地聽，結果聽了幾遍就開始覺得膩味。但聽佛號則不然，即使是一個對佛教一無所知，對佛的功德一無所知的人，聽到念佛也會很歡喜，這是為什麼呢？因為我們心靈深處有某種不可說的東西在與之相契合遙相呼應，那就是佛性，是善根。即使不這樣解釋，至少可以說明，念佛的時候，那幾個字發出的音能對人的五臟六腑產生很好的震動，讓人愉快。這就是最好的藥。
每個人內心深處，都是有善、有惡的，惡語呼喚出心裡深處的惡，而良言則能呼喚出內心深處的善。由此我們知道佛教徒為什麼要念“阿彌陀佛”了。阿彌陀佛普度眾生，慈悲無限，他是一切善的標誌。我們念阿彌陀佛的名號，讚歎佛的功德，體會佛的慈悲，觀想佛的光明，心中生出無限的歡喜。這樣，我們內心深處的善就被呼喚出來了。眾生皆有佛性，善，就是我們內心深處的佛性。善良慈悲的佛性，至少能讓我們看破煩惱，獲得自在，這是小乘；它還能讓我們捨棄小我，利益眾生，獲得更大的自在和歡喜，這就是大乘了。所以，念佛的時候，我們會覺得清淨。每念一句佛，善念就增長一點，惡念就消除一點，內心也清淨一些。想到佛為了眾生捨棄了自己的一切，我們還有什麼放不下的？想到佛寬容一切，慈悲為懷，我們還有什麼想不開的？這樣一來，雜念就少了，煩惱也少了。我們一心停留在佛這裡，享受他帶來的清淨，心也就靜下來了。
病是魔，佛可以降魔。這並不是說，有某個佛跟某個魔鬼揮刀動槍大戰三百回合，而是說我們心裡生起的佛性戰勝心魔，戰勝我們的貪欲、嗔怒和愚癡，斬斷我們的病根，同時激起我們身心的活力，以助康復。
只可惜，這個方法不是人人都能用。倒不是因為不靈，而是因為簡單的一句“阿彌陀佛”，很多人是絕對念不出口的，即使能勉強念一兩句，內心仍充滿了排斥和懷疑。為什麼？因為他們心裡不清靜，還是一心撲在病情上，放不下。有人則雖然嘴上念佛，心裡卻仍不知佛為何物，不懂得去觀想佛的功德和慈悲。這樣的人，念來念去，佛是佛，我是我，善念在心底埋得深深的，怎麼呼喚都不出來。對於這兩種人，還是另想辦法吧。