夏王朝建築在黃河上游，為高地居民所建之王朝，而商王朝則建築在黃河之下流，為低地居民所建之王朝。
商王朝繼夏王朝而起，最近有關於該時代直接史料之發見，對於中國古代史之可信價值有甚大之貢獻。
關於殷商一代新發現的直接史料，其主要者為殷墟甲骨文字。其發現在清光緒戊戌、己亥間，出於河南安陽西北之小屯。地在洹水南，洹水三面環之，正合史記項羽本紀所謂：“洹水南殷墟上”也。此等甲骨，大體乃殷帝代帝王用以命卜之辭，刻於龜甲及牛骨之上者。
史記載殷帝王有名字世次，無年數，略如夏代。
史記殷本紀：自契至湯，十四世，湯至紂三十一帝，十七世。
商代帝系表
大體論之，殷商一代年曆，應在五百年左右。
劉歆三統歷殷代六百二十九年，竹書紀年則謂湯滅夏至紂二十九王，四百九十六年。今以三十年一世推之，商十七世，逾五百年，亦非大遠情實。
最要者，史記所記載，乃為最近新發見之殷墟甲骨文字所證實。
首為此項工作者，為王國維氏之殷卜辭中所見先公先王考及續考。其最要之發見如次：
一、推證殷人出自帝嚳之說。據此則史記殷本紀、世本、山海經、左傳、魯語、皇甫諡帝王世紀種種傳說可以參證連貫，均因卜辭之發見而重新估定此等書籍在古代史料上之價值。又據此知五帝之系統雖出於戰國後人之編造，而五帝之個別傳說，則各有淵源，決非後人所捏造。如殷帝之出帝嚳，即其一例。
二、發見卜辭有王亥，即史記中之振。據此則山海經、竹書紀年、呂氏春秋、楚辭、天問、世本、管子、漢書古今人表種種傳說記載，盡可參證連貫。
三、又有王亥而發見王恆。以卜辭證天問，可以補古史之缺。
且所證者均在成湯之前，因此所載夏代古史，亦可同樣提高其可信之地位。
史記自契至湯十四世，而夏代自禹至桀，亦十四世。桀與湯同時，則禹與亦可略同時。史記所載殷代湯以前事，即有甲骨文為之證明，則史記記載夏代桀以前事，雖此時尚無同樣直接之史料為之作證，而史記之非向壁虛造，則可不證自明矣。
至成湯以下之世系大略，史記與卜辭亦可相證。
繼王氏研治殷墟甲文以證論古史者有郭沬若氏。郭氏疑王氏之考證不可信，其說有三：
一謂自盤庚遷殷至紂，殷本紀凡八世十二君，而竹書紀年言有七百七十三年，推算不合。
二謂卜辭中有多數人名疑如帝王，如祖丙、祖戊、小丁、小癸等，均為殷本紀所無。
三謂盤庚以下世系年數既可疑，以前更不敢遽信。此三點中最要在第一點。史記殷本紀集解引竹書紀年雲：“湯滅夏至受四百九十六年。”又惟一條又云：“盤庚至紂七百七十二年。”此兩條自相矛盾，知其中必有誤字。郭氏據此一條而推翻王氏之論證，實嫌證據不充分。第二點則根據第一點而來，王氏於此已有解說。謂殷人王位兄終弟及，故諸兄弟雖早世未踐君位，而祭亦與君同祀，其推想殊近情理。第三點又根據第一、第二點而來，而前兩項既有解答，第三疑自難成立，據此史記記載殷代帝王世系實大致可信，即無從推翻夏代的，謂是全不可信也。
殷人居地，大率似在東方。自湯以前，大體皆在今河南省大河南岸商丘之附近。
帝嚳居地毫與湯居之毫，均即宋地。契居蕃，即漢書地理誌之魯國蕃縣。史記殷本紀謂“契封於商”，則宋國商邱。相土居商丘，顓頊之虛，又謂帝丘，即春秋之衛。左傳祝佗曰：“取於相土東都，以會王之東搜”是也。舊說湯以前八遷，大率皆東方地。
至河亶甲居相，祖乙遷耿，乃至大河之北岸。
亶甲城在安陽縣西北五里洹水南岸，自是殷人始北遷。耿亦在河北，今河南省溫縣東二十里。
至盤庚徒殷，至紂更不遷都。
自湯至盤庚，十世十八帝。自盤庚至帝辛，七世十二帝，此一期大率當過二百年。故至商紂時，商邑日大，南距朝歌，北據邯鄲及沙丘，皆為離宮別館。聚眾百萬，左飲淇水喝，右飲洹水不流，其盛況可想。
古代黃河自河南東部即折而北向，經今之漳河流域而至今河北之滄州境入海。商民族則正居河南、山東、河北三省相交黃河下游一隈之四周，恰與夏民族之居於河南、陝西、山西三省相交黃河上游一隈之四圈者東西遙遙相對。大抵下游低地，氣候土壤均較佳，生活文化較優，而居民較文弱，亦易陷於奢侈淫佚。上流高地，氣候土壤較惡，生活文化較低，而居民較強武，勝於軍事與政治方面之團結。夏人勢力逐次東移，漸漸往下，征服下游居民，而漸漸習染其驕侈淫佚之習氣，於是下游民族，乘機顛覆此統治者而別自建立新的王朝。殷人自商湯滅夏，漸漸形成規模較更像樣之國家，至週人則又起於西方，仍循夏人形勢，東侵征服殷人，而漸次移殖於大河下流一帶之平原。如此則黃河上下游相互綰結而造成中國古代更完備、更像樣之王國，是為周代。
漢人傳說“夏尚忠，商尚鬼，週尚文”，此論三代文化特點，雖屬想像之說，然以古人言古史，畢竟有幾分依據。大抵尚忠、尚文，全是就政治、社會實際事務方面言之，所謂“忠信為質而文之以禮樂”，週人之“文”，只就夏人之“忠”加上一些禮樂文飾，為歷史文化演進應有之步驟。其實西方兩民族皆是一種尚力行的民族，其風格精神頗相近似。商人尚“鬼”，則近於宗教玄想，與夏、週兩族之崇重實際者迥異。故虞書言禹為司空治水，棄后稷司稼穡，而契為司徒主教化。
禹、稷皆象徵一種刻苦篤實力行的人物，而商人之祖先獨務於教育者，仍見其為東方平原一個文化優美耽於理想的民族之事業也。厥後至春秋、戰國時，宋人猶每有不顧事實騁於理想者。惟孔子以宋人而祖世居魯，一面抱有偉大高遠之理想，而一面又深愛周文化之陶冶，極慕周公以來之政制，切於實際，可見於行事，遂成中國古代文化思想大成之聖人焉。
根據殷墟甲骨文字，知商代耕稼、種植、牧畜、建造、關於人類生事各方面之文化程度，已頗像樣。
關於耕稼方面甲文中有田、疇、禾、穡、黍、粟、來、麥等字，又有酒、鬯等字，祭鬯至百卣，見其時釀酒之盛。種樹方面，有圃、果、樹、桑、栗、絲、帛等字，知其時已有養蠶業。牧畜方面，有馬、牛、羊、犬、豕、豚、鶏、彘等，家畜、家禽之名稱極夥，知其時畜業亦甚盛。建造方面，有宮、室、宅、家、舟、車等字，知其時家屋建築與交通工具已相當進展。卜辭中行獵次數特多，此因卜、獵本屬相關，同為屬於祭祀下之一種典禮。
古代貴族以行獵為典禮，亦即以為娛樂此直到春秋乃至西漢仍然。不能據此謂其時“正從漁獵進展為農耕”。
卜文小不及黍米，甲骨至堅，契刀必極鋒利，即其時煉金術必已經相當之演進，不能說商代“正從石器進至金器”。
至謂商代方在一“母系中心的氏族社會”，
又謂其乃一“原始共產製的氏族社會”云云，更屬無據臆測。
根據商代傳世鐘鼎之多與精，更可見其時文化程度之高。
據殷文存一書所收殷器銘文在七百種以上，惟一因有周器濫入，二因有器、蓋不分，恐無此數。要之已甚為可觀。
若以殷代文化與周初相較。則見其有一派相承之跡。
周代銅器款識，與殷墟文字同出一原，一也。殷墟有骨笄，骨梳，知商人已有束髮之俗，二也。甲骨文及銅器中畫人坐形，則席地乃殷、周同俗，三也。尊、罍、觚、爵、鼎、鬲諸器，殷、週皆同其形制，四也。兵器戈、矛、弓、矢、刀等，甲文與銅器無殊。殷墟所得弓、矛亦與週器大同，五也。周代字，甲文作等，同有編簡之製，六也。殷、周同用貝為貨幣，“貝”字常見於甲文及銅器中，七也。
蓋古代此黃河東、西兩隈之交通，早已殷繁，故於商人中亦時見舜、禹故事之流傳。夏、殷兩代文化已見交融，更何論於起之殷、週。
週人滅殷前，兩國在政治上早已發生關係，並非為不相聞問之兩民族。
據傳說，周王季曾命為殷牧師，其後文丁殺季歷。西伯與九侯、鄂侯又為紂三公，而西伯見囚於羑里。則殷周關係已夙有之。或武乙之暴雷震死於河、渭之間，殆如周昭王之南征而不復也。
而且殷、週之關係，已顯如後代中央共主與四方侯國之關係。
此證之週人自述。詩大雅：“摯仲氏任，自彼殷商，來嫁於週，曰嬪於京，乃及王季，維德之行。”此見王季時與殷畿諸侯通婚姻也。尚書召誥稱“大國殷”，多士稱“天邑商”，大誥稱“小邦週”，顧命稱“大邦殷”。此皆週人已滅商之後之文告。可見以前殷、周國際上地位名分確有尊卑，決非敵體之國，為並世所共認，故週人亦不能自諱也。
更據周人所稱述，知當時之殷、週，乃略如以前之夏、商，夏、商、週三代之觀念，起源甚早。
召誥雲：“皇天上帝，改厥元子，茲大國殷之命，惟王受命。相古先民有夏，今時既墜厥命。今相有殷，今時既墜厥命。今王嗣受厥命，我亦為茲二國命。”
在夏時已有所謂中央共主與四方侯國之國際關係，及至殷未周初，此等共主與侯國之政治演進至少已有七、八百年以上之歷史。而且殷在安陽，週在豐鎬，相去千里外，政治上能有此名分上之維繫與分別，只據此點，即可推想當時一般文化之程度。