道光二十五年五月，曾國藩為自己的書齋取名“求闕齋”。這是他在讀《易·臨卦》時所受到的啟示。聯繫自己仕途順遂，恐無福消受，擔心盈滿之時，便會走向衰竭，故此欲防盈戒滿，必須反過來求闕。於是便有了享譽於晚清政壇和文壇的求闕齋和這篇《求闕齋記》。曾氏還有《求闕齋讀書錄》四卷，王定安編有《求闕齋弟子記》三十二卷。
國藩讀《易》至“臨”，而喟然歎曰：剛侵而長矣，至於八月有凶，消亦不久也，可畏也哉。天地之氣，陽至矣，則退而生陰，陰至矣，則進而生陽。一損一益，自然之理也。
物生而有嗜欲，好盈而忘闕。是故體安車駕，則金輿鏓衡不足於乘；目辨五色，則黼黻文章不足於服。由是八音繁會不足於耳，庶羞珍膳不足於味。窮巷甕牖之夫，驟膺金紫，物以移其體，習以盪其志，向所搤捥而不得者，漸乃厭鄙而不屑禦。旁觀者以為固然，不足訾議。故曰：位不期驕，祿不期侈，彼為像箸，必為玉杯。積漸之勢然也。而好奇之士，巧取曲營，不逐眾之所爭，獨汲汲於所謂名者，道不同不相為謀。或貴富以飽其欲，或聲譽以厭其情，其於志盈一也。夫名者，先王所以驅一世於軌物也。中人以下，蹈其不實，於是爵祿以顯馭之，名以陰驅之，使之踐其跡，不必明其意。若君子人者，深知乎道德之意，方懼名之既加，則得於內者日浮，將恥之矣。而淺者嘩然驚之，不亦悲乎？
國藩不肖，備員東宮之末，世之所謂清秩。家承餘蔭，自王父母以下，並康強安順。孟子稱“父母俱存，兄弟無故”，抑又過之。 《洪範》曰：“凡厥庶民，有猷有為有守，不協於極，不罹於咎，女則錫之福。”若國藩者，無為無猷，而多罹多咎，而或錫之福，所謂不稱其服者歟？於是名其所居曰“求闕齋”，凡外至之榮，耳目百體之嗜，皆使留其闕陷。禮主減而樂主盈，樂不可極，以禮節之，庶以製吾性焉。若夫令聞廣譽，尤造物所靳予者，實至而歸之，所取已貪矣，況以無實者攘之乎？行非聖人而有完名者，殆不能無所矜飾於其間也。吾亦將守吾闕者焉。
道光二十五年五月曾國藩謹記。
國藩讀《易》讀到臨卦，喟然嘆道：陽剛漸漸增長，到八月便有不祥的兆頭，消損也就不遠了，很可怕的。天地間的氣，陽來了，則退而生陰，陰來了，則進而生陽。一損一益，是自然的規律。
事物生來就有貪欲，喜好圓滿而忘記了自己的缺失。故此身體安然地乘坐車子，即便是龍輦一般華貴都不能滿足；眼睛辨認五色，即使色彩艷麗華美的衣服也不配他穿。於是八音繁會滿足不了他的聽覺，珍奇美宴也滿足不了他的味覺。窮巷貧寒的漢子，驟然官服加身，環境改變了他的體貌，習慣動搖了他的意志，向來激切欲求卻得不到的東西，漸漸地反過來厭惡鄙棄而不屑於使用。一旁觀看的人竟也認為本該如此，不值得非議。所以說：身居高位不想驕傲而驕傲自至，享受厚祿不想奢侈而奢侈自來，你一旦使用了象牙所製的筷子，就一定會使用玉石所做的杯子。這是逐漸積累而成的。而那些喜好獵奇的人，用盡巧思、費盡心機，不隨波逐流，唯獨熱切而貪孌地謀求虛名，同正派人士道不同不相為謀。他們中有人追求豪富以滿足慾望，有人追求名譽以滿足虛榮，但對於追求滿足這一點而言則是一樣的。所謂名，是先王用來將世間的一切都納入法度與規則之內。中等資質以下的人，總是謀虛逐妄，於是便明著用爵祿來駕馭，暗著用名譽來驅使，使他們按著人家設計好的去做，卻不明白其用意。而像君子一類的人，深知道德的實質，才畏懼名望施加到自己頭上，而在內心卻感到一天天地浮躁，覺得是一種恥辱。至於那些淺薄的人則熱熱鬧鬧地加以謀求，不是很悲哀了嗎？
國藩不肖，在詹事府裡湊數，在世人眼裡做著所謂清貴的官。承受家庭的餘蔭，自祖父母以下，一直康強安順。按孟子所說“父母都在，兄弟沒有意外”，我的家境比這還要好。 《尚書·洪範》說：“凡是百姓中，有謀略有作為有操守的人；不合規則，卻沒陷於罪惡的人，您都要賜給他們幸福。”像國藩這樣的，沒有作為沒有謀略，犯下很多過失，反而賜給幸福，這不正是所謂受之有愧一類的嗎？於是，便給自己的居所取名“求闕齋”，凡是外來的榮譽，感官身體的貪欲嗜好，都讓它列在所求的缺欠之內。禮的功用在於節制，而樂的功用在於充盈，但樂不可走到極至，要用禮加以節制，但願以此來約束我的性情。至於美好的名聲與廣泛的讚譽，尤其是造物者所吝嗇給予的，有了實際的成就，名譽自然會隨之而來的，刻意索取就已經是貪孌了，何況本來沒有實績卻竊取爭奪虛名呢？行動夠不上聖人而享受聖人美名的人，大抵其間不能沒有誇耀偽飾之處。我將要守住我的缺欠不足。
道光二十五年五月曾國藩謹記。