第44章 簡論關於谷精變化為動物形象的概念

北歐民間風俗中想像谷精變化為動物形象，就我們所見到的就談這些。這些風俗清楚地表明收穫晚餐具有聖餐禮的性質。人們認為谷精化身為一種動物；收穀者殺掉這種動物，並分享它的血肉。如公雞、野兔、貓、山羊和牛就是這樣被收穫者用聖餐形式吃掉的。豬則是春季犁地人的聖餐食物。而且將麵包或湯糰做成該神物的形象，代替真正神物的肉而當作聖餐吃掉；如收穫者吃豬形的湯糰，春天犁田人和他的牲口吃公豬形的麥餅(聖誕公豬)。 讀者也許已經註意到人類形體的谷精和動物形體的谷精，這兩種概念是完全一致的。這裡可以再簡單談一下這種一致性。穀物在風中搖擺時，人們或者說五穀媽媽在谷中走過，或者說五穀狼等等在風中走過。孩子們不許到谷田裡亂跑，因為五穀媽媽在那兒，或因為五穀狼等等在那兒。在最後割的穀子裡，或最後打的谷捆裡，不是說有五穀媽媽，就是說有五穀狼等等。最後一捆不是叫五穀媽媽就是叫五穀狼等等，不是做成婦女的形狀就是做成狼等等的形狀。割、捆、打最後一捆谷的人，不是叫做老太婆，就叫做狼等等，依最後一捆本身的名字而定。有些地方，拿一捆谷做成人形，稱為閨女、玉米媽媽等等，從這次收穫時保存到來年收穫時，以求谷精不斷的保佑；而某些地方的收穫公雞和另外一些地方的山羊肉為同一目的從一次收穫期保存到另一收穫期。某些地方把在五穀媽媽身上取下來的穀粒拌在明春的穀種裡，以求穀物豐產；有些地方則把公雞毛(在瑞典是把聖誕豬)保存到春天拌在穀種裡，也是同樣的目的。在聖誕節時拿一部分五穀媽媽或五穀閨女給牛吃，或在開犁耕田時給馬吃；有一塊聖誕豬的肉則給春天犁田的馬或牛吃。最後，谷精的死亡則由真殺或假殺牠的人身代表或動物代表來表現，崇拜者則以聖餐形式或是吃掉神靈代表的真正血肉，或是吃掉做成它的形狀的麵包。

人們還想像谷精變化為其他動物形式如狐狸、鹿、獐、綿羊、熊、驢、老鼠、鵪鶉、鸛、天鵝和鳶。如果要問為什麼想像谷精變化為動物，而且是那麼多不同的動物呢?我們可以回答說：在原始人看來，某種獸和某種鳥在穀物中出現一下也許就是足表示動物與穀物之間的神秘聯繫；如果我們想起古時候田地還沒有圍上籬笆，各種動物必然在田裡隨便跑來跑去，那麼，我們就不必奇怪人們甚至會把谷精當作馬和牛這樣大的動物。現在，除極少的偶然情況而外，不可能見到馬和牛跑到英國的莊稼地裡去。人們認為谷精幻化的動物藏在田裡最後的穀子裡，上述解釋對這種非常習見的情況特別適合。因為在收莊稼的時候，像兔子和鷓鴣之類的許多野生動物由於收割的進展，一般都被趕到田裡最後一塊穀物裡，當最後一塊穀物割下後，它們就逃掉了。這樣的事照例要出現，收割的人和其他的人常常圍著最後一塊穀子，帶著棍子或者槍，當動物從避難的最後穀物中衝出去時，他們就用棍子和槍打死它們。在原始人看來，魔術似的變換體形似乎完全是可信的，他們覺得再自然不過的事就是穀物的精靈被人從他成熟穀粒的老家裡趕出來，它會變成動物逃走，當最後一塊地裡的穀物在收割者的鐮刀下割倒的時候，人們眼見這個動物從最後一塊谷地裡竄出去。所以，說谷精是動物與說谷精是過路人二者互相類似。陌生人突然在谷田旁邊或打穀場旁邊出現，在原始人看來，這就可以說他是從割下的或脫粒的穀物中逃走的谷精。同樣，一個動物突然從割下的穀物中跑出來，也可以說它是從它被毀的家中逃走的谷精。兩種等同的說法彼此很相像，任何解釋都很難將二者間的等同關係抹掉。如果有人想另覓其他原則來解釋谷精與動物的等同，他必須證明他的理論同時也能解釋谷精與陌生人等同的問題。