第22章 禁忌的人：殺人者的禁忌

如果讀者仍然懷疑我們前面所談的行為規則究竟是由於迷信的恐懼還是出於理智的考慮，那麼，你們一旦了解到這同類的規則在那些已經贏得勝利、不再害怕活著的敵人的情況下，戰士們還必須更加嚴格遵行，那些懷疑也就一定消失了。在這樣情況下，勝利者在勝利的時刻還要受到很不方便的限制，其動機之一大概是害怕被殺者的憤怒的鬼魂。而這種對於要復仇的鬼魂的恐懼，確實影響著殺人者的行為，這一點已經多次得到明顯的證實。對於神聖的酋長、悼亡者、產婦、出征中的男子等等所實行的禁忌，一般都是使受禁忌者同普通社會人士隔絕，採取各種措施使這些受禁忌的男女分別住在單獨的小屋或露天裡，禁止性交，避免使用別人的器皿，等等。對於勝利了的戰士們，尤其由於他們已經實際殺死了敵人，更須採取同樣的措施以達禁忌的目的。在帝汶島，每次軍事遠征、斬獲敵人首級、勝利歸來，按照宗教和習慣，其統帥必須立即到為他特別準備的房子去，在那裡住滿兩個月，淨潔身心。在此期間，他不得與妻子同居，也不得自己進食，必須由別人餵他。遵守這些規矩，是由於害怕被殺者的鬼魂。這一點似乎可以肯定了。另一有關記載也說明了這一點，而在這同一島上，每次出征獵取人頭，凱旋後都要祭奠那些人頭，以慰他們的鬼魂。如果不這樣祭奠，必有災禍。這種儀式，還包括一組音樂舞蹈，哀悼死者，祈求鬼魂原宥。

悼辭說：“請不要為你們的首級掛在我們這里而忿怒。我們如非僥倖，此刻首級也已曝置在你們村里了。我們謹向你們祭奠，願你們的靈魂安息，不要騷擾。何必跟我們為敵呢？友好相處不是更好嗎？如果過去彼此友好，你們就不致流血，也不致被斬首了!”中西里伯斯的帕羅人在戰爭中斬獲敵人首級，戰後則在廟堂裡祭奠死者，祈求寬宥。 在荷屬新幾內亞的溫德西地方，每逢一夥獵取人頭者成功歸來，快近家園時，便吹起海螺宣告他們勝利歸來。他們的小舟用樹枝裝飾起來，斬獲人頭者臉上都用木炭塗黑。如果幾個人共同斬獲一個首級，這個首級便由這幾個人平分。他們一路上計算里程，安排在清晨抵達家園。他們劃著小船喧嚷著回到村邊，婦女們早就站在屋前走廊上跳著舞迎接他們。小舟從年輕人住的房子附近劃過，斬獲首級的人便將一端削尖的木棍或竹棍擲向牆上或屋頂，斬獲多少首級就擲多少根。這一天很平靜地度過，只是不時地打幾下鼓或吹幾聲海螺，有時敲打牆壁，大聲呼喊，驅趕被殺者的鬼魂。新幾內亞的雅賓人相信被殺者的鬼魂追逐殺害自己的人以求報復，因此他們擊鼓呼噪來驅趕那些鬼魂。斐濟人經常把人活埋，埋入以後，便在夜間擊鼓吹螺極力喧噪，目的就是要嚇跑鬼魂，恐怕它還要返回自己的故居。為了使鬼魂不戀舊家，他們拆除屋內各種家具陳設，蓋上種種他們認為令人厭惡的東西。美洲印第安人用酷刑折磨死囚犯以後，總是在當天晚上沿村怪聲喊叫，用棍子敲打家具、牆壁、屋頂，防止遭難者的鬼魂待在那裡，報復所受的痛楚。有一位旅行者說道：“一次，我們夜間走過奧塔瓦人的一座村落，發現村里居民全都紛紛極力大聲呼叫，刺耳難聽，亂成一團。經過詢問，原來奧塔瓦人新近同基卡坡人進行過一次戰鬥，現在這樣呼噪是為了驅逐死亡戰士的鬼魂不讓它們進入村內。”

黎蘇陀人，凡戰役之後都要特別齋戒沐浴，戰士們必須盡快洗淨身上所染的血跡，否則那些戰場上的亡魂就要不斷地追逐他們，驚擾他們的睡眠。他們全副武裝列隊來到附近的溪流旁邊，有時還有一位占卜者，站在高處向水中投進一些潔淨劑，戰士們便相繼下水洗浴，連梭槍和戰斧也都加以洗滌。東非的巴格舒人，凡殺人者，當天晚上一律不得回自己家中過夜，只能在村里朋友家借宿。第二天，宰羊一頭，取出羊的內臟塗抹胸口、右臂和頭部，同時還把自己的孩子也叫來同樣塗抹一遍，然後又用這些內臟塗抹門戶兩邊，最後把剩下的內臟全部扔到屋頂上去。那一整天他都不能用手接觸食物，必須用兩根箸子夾著送進嘴裡。他的妻子可以不受這些限制，甚至只要她願意的話，還可以去向他丈夫所殺的人哀悼一番。贊比亞河以北的安戈尼人，其戰士在征戰中殺死過敵人者回來後都用灰塗抹身軀和臉部，把被殺死者的衣服披在自己身上，用樹皮編的繩子套著自己的脖子，尾端拖在肩上或胸前，這樣穿著三天，第四天拂曉起來跑遍全村，怪聲呼叫，驅趕戰場上被殺者的鬼魂。他們認為，如不這樣把鬼趕走，就會給家里人造成疾病和災禍。

上面一些記述，都沒有說到任何加強隔離，至少在經過一定儀式進行淨潔之後加強隔離的事例。南非有些部落，在戰爭中殺死過特別英勇的敵人的戰士，戰勝歸來在流水中洗淨身體之後仍須同自己的妻子家人隔離十天，其部落中的巫醫還給他一種藥物加在飯食裡吃下。東非的南迪人，如果殺死另一部落中的人，便將自己的身體、矛槍和刀劍，半邊塗紅，半邊塗白。在殺人以後的四天內，身子不潔，不得回家，必須在河邊搭一小棚暫住，不得同妻子或心上人聚會，除牛羊肉與稀粥以外，不得吃其他東西。到第四天的末尾，服用一種叫做“瑟格特”（segetet）的樹皮煎的瀉劑和以血混和的羊奶來洗淨自身。卡維蘭多人[聚居東非湖區地區，屬班圖族系統的東尼安薩支系。 ]的班圖部落中，如果誰在戰爭中殺死一個敵人，回家後便剃光頭髮，他的朋友用羊糞等物製成的藥劑抹擦他的身體以防止被殺者的鬼魂困擾他。東非的魏該亞人也有與此完全相同的風俗。卡維蘭多的賈-盧奧人，習俗與此略有不同，戰士們作戰回來後第三天剃頭，進村前必須在自己脖子上掛一隻活的家禽，禽頭向上，然後斬斷禽首讓它繼續掛在戰士的脖子上。回到家裡，馬上給被殺者擺上祭宴，奠祭死者鬼魂，求它不要苦苦相擾。在帕羅群島[大洋洲加羅林群島中的一部分]，男人們征戰歸來，凡殺死過敵人的、第一次外出征戰的年輕戰士以及參與過殺人的，都要閉居在同一議會場所，成為禁忌不可接近的人，不得離開這所大屋，不得沐浴，不得接觸女人，不得食魚，只能吃椰子和糖漿。他們用施過符咒的樹葉擦拭身體，咀嚼詛咒過的葫醬葉。三天以後一起前往最接近殺人的現場沐浴。

北美納齊茲印第安人中的年輕勇士們第一次殺人並揭取其頭皮歸來後，必須遵守規戒禁慾半年；不得與妻子同眠，不得吃肉。在這期間唯一的食物就是魚和粗糙的臘腸。他們認為，如果違背這些規戒，被殺者的鬼魂就會藉機置他們於死地，使他們所得的勝利付諸東流，死者鬼魂做出哪怕是最細微的傷害，也將是致命的。喬克圖人[北美印第安人的一個部落]殺死一個敵人，取下其頭皮之後，便守哀一月，在此期間，不梳頭髮，如頭皮發癢，便用腕上佩帶的小木櫛搔搔。像這樣為自己所殺的人哀悼的做法，在北美印第安人中是常見不鮮的。 我們已經了解了在戰鬥中殺死敵人的戰士們都要暫時同自己的親友，特別是自己的妻子隔離，並且要經過一定的淨潔儀禮，才能受人們接待。假如我們可以相信這種隔離和必須履行的贖罪儀禮，只是為了甩脫、嚇走，或慰藉被殺者的忿怒的鬼魂的話，那麼，我們可以有把握地推測：雙手沾滿同族親人鮮血的殺人者和謀害者必須經過上述相同的淨潔儀式，其用意最初也是一樣。那種認為通過洗禮、齋戒等等方式可以獲得重生的信念，不過是後來人們的思想發展高於那些產生這種習俗的原始思想方式，而對這種習俗賦予的新的解釋罷了。這一推測可以從下述事實得到證實。未開化的原始人對於本氏族成員的殺人者都要切實施行禁忌的原因是害怕被殺者的鬼魂要來不斷侵擾。北美的奧馬哈人便是如此。在那裡，被害者的親人有權處死殺人者，不過有時也放棄行使這一權利，因為他們接受了他的很厚的贈禮。殺人者雖然免於一死，卻必須在一定時期內（二至四年不等）恪守嚴格的戒律，如：必須赤腳走路，不得吃熱熟的食物，不得高聲說話，不得向身前身後四周環視；必須穿著長袍並且不得撩起衣襟，雖在盛夏也得把領口扣好，既不得松敞，也不許迎風吹得飄拂；兩手必須緊貼身體不得隨意動作，頭髮不得梳攏，也不得在風中吹拂；當本氏族的人們出外狩獵時，他必須把自己的帳篷搭在距離族人四分之一英里左右的地方，否則被他殺死的那人的鬼魂，就會刮起大風造成危害。他只能有一個親人同他一起住在他的帳篷裡。無人願意同他一起吃飯，據說，“他是瓦甘達（waganda，死鬼）所恨的人，我們要是同他一起吃飯，那死鬼也要懷恨我們了。”他有時夜間獨自在外漫行，哀悼痛悔自己的錯誤行為。經過這樣長期的孤獨隔離，被害者的親人聽見了他的哀悼，對他說道：“夠了，去吧，回到人群中去吧。穿上一件好袍子，著上鹿皮鞋吧。”從這些傳說中說的不許殺人者接近獵人的理由可以看出，對於兇手還有其他限制，其端由也在於：他是被受害者鬼魂追逐的人，因而也是危險的人。古代希臘人相信，剛被殺死者的鬼魂對於殺他的人非常忿恨，總是侵襲報復。因此，即使無意中誤殺人者也需要遠避他鄉一年左右，待死者鬼魂忿恨漸平以後方可回來，並且還要向被殺者獻上祭奠，本身經過齋戒或淨潔等儀禮。如被殺者是他鄉異國人氏，則殺人者也得避開死者的故鄉，同躲離自己的故鄉一樣。有一則傳說，說一個名叫奧列斯特[又譯俄瑞斯忒斯，希臘傳說中的英雄。瑞士學者巴霍芬對此傳說有新的解釋，恩格斯發展了他的見解，認為奧列斯特受复伊女神追逐並非由於殺了母親，而是由於這些女神所維護的是母權制，這一傳說正形像地表現了父權制代替母權制的激烈過程。 ]的人殺死了自己的母親，被母親的激怒的鬼魂追逐，到處流浪，在他的罪過滌除以前，沒有人同他坐在一起吃飯，沒有人家肯接納他。這種傳說，確實反映了古希臘人害怕忿怒的鬼魂追逐侵擾的情況。