“斯拉夫主義”通常被看作是俄國19世紀中葉宗教哲學中的主要思潮之一，歷史哲學和俄羅斯史觀是其最主要的課題。在哲學領域裡，它賦予信仰以主要作用。信仰不是被理解為理性直覺或超感覺的感知，而是被理解為把意志、感性和悟性這樣一些人類理智的諸成分和力量聯合在一起的本原。惟有“信仰”才能克服個體理性的局限性。
其代表人物——A·C·霍米雅科夫在他的《西方主義關於全世界歷史》中，認為人類原初是一元的和統一的，自從人類發生了歷史性的墮落後，它才開始了分化，人類文明出現了以片面性為特徵的多種文化。
基督教的出現給人類帶來歷史性轉折，但它在西方由於受羅馬文化的影響而發生蛻變，物和政治動機在其中佔據了統治地位。惟有在東正教世界（首先是在俄羅斯）中，基督教才恢復了其純正性。歷史的主要目的就在於在東正教基礎上恢復了人類兄弟般的統一。俄羅斯作為東正教的主要支柱，擔負著偉大而超級的任務：不僅要在真正的基督教原則上改造本國的生活，而且要在愛的原則的基礎上把自由聯合的思想提高到“四海（世界）皆兄弟”的高度。
由此便不難理解為什麼“聚議性”這個純俄語，成了斯拉夫主義的核心術語（實際上也成為俄羅斯哲學中的一個核心術語），它所蘊涵的正是俄羅斯宗教和哲學的內在特點，滅跡強調“個別”在不失掉自己特性的條件下統一成“一般”（一般與個別的有機統一）。在它們那裡“統一”的形成是以犧牲“個別”自身的特點為前提的。俄羅斯思想獨有的這種“特點”就成為俄羅斯思想界極力強調的東西。