一直到19世紀，人們一談起“邏輯”，還是指亞里士多德的邏輯體系。而且對“邏輯是什麼”的看法，也沒有出現實質性的改變。那個時代的人們認為，邏輯是思維的規則。正如叔本華所言，沒有關節就不能彎曲臂膀；同樣，沒有邏輯作為規則，思維就不可能連貫地進行。然而，19世紀後半葉，一個名叫戈特羅伯·弗雷格（1848—1925年）的德國人提出的看法，卻足以推翻這一邏輯觀，帶來革命性的變革。後人稱他為“現代邏輯之父”。
弗雷格首先是一位數學家。他在1873年從哥廷根大學拿到博士學位以後，返回耶拿大學的數學系。 1879年，他成為一名數學教授，直到退休。但是，非常重要的是，弗雷格是第一個把數學和邏輯緊密結合起來的哲學家。他用哲學的眼光去看待數學。簡單地說他的數學哲學思想，有這麼三條原則——
第一，數學不是來自經驗活動，而是先天的真理。因為在任何時間地點，一個智力正常的人不用理會經驗活動，就完全可以掌握數學的運算規則。這就說明了第二點，數學真理又是普遍的、客觀的。你說一就是一，我也不能把一說成是二，那樣是“沒道理”。還有一點就是，所有的數學最終可以劃歸為邏輯，數學是邏輯的一部分。
弗雷格為什麼敢這麼說呢？
因為他發現，任何一個數學證明，都是從不證自明的前提出發的，按照設定的規則，推論出結論。然而問題是，這些前提真的是不證自明的嗎？那些規則真的是有效的嗎？沒有人告訴我們是這樣的，因此，整座數學大廈似乎是在半空中飄蕩，沒有確定的基礎可言。於是，弗雷格想證明，構成數學大廈的那些假設和方法，都是可以從基本的邏輯原理中推導出來的。有純粹邏輯作為保證，數學就有了穩固的基礎。
然而，邏輯怎麼就能夠充當這麼重要的角色呢？這同弗雷格對“邏輯”的理解有關。
他說，邏輯根本不是“思維的規則”，事實上也與思維無關。邏輯關係獨立於人的思維而存在。誠然，人類可以認識它們、學習它們、忽視它們、誤解它們等等，但所有這些行為都不依賴於人而存在。這就意味著，邏輯命題是客觀真理。我們有可能把握它們，也可能把握不了，但其存在與人的思維無關。所以，“邏輯”和“做出邏輯的判斷”是兩碼事。 “邏輯”是客觀的東西，而“做出邏輯的判斷”則是主觀的活動，我們根據客觀的“邏輯”才能夠做出主觀上的“邏輯判斷”。
弗雷格的邏輯學還有一個很重要的思想就是，他區分了“意義”（含義）和“意謂”（所指）。我們都認為，一個詞指代一件東西（意謂），這就是這個詞的功能。但是弗雷格說這還不夠，一個詞除了能指代一件東西（意謂），它還有自己特定的含義（意義）。比如說，在“水星是離太陽最近的行星”這句話裡，“水星”和“離太陽最近的行星”兩種說法指的是同一件東西，但它們畢竟是兩種說法。說“水星”也許更多地讓人聯想起一些人文知識，而說“離太陽最近的行星”，則是一種科學知識的表達。
身為數學家，弗雷格一生都在耶拿大學數學系工作。其著作發表後，並未引起大家所注意，因為人們依然堅信，數學和邏輯是人類心靈的產物。直到多年以後，英國人伯特蘭·羅素“發現”了他，才將他展現給全世界。