羅馬帝國到了晚期，這個橫跨亞非歐的龐大帝國處於風雨飄搖之中，苦難和動盪取代了鼎盛時期的強大和繁榮。一種消極的情緒像一個幽靈在羅馬公民的心中縈繞。
因此，人們對古希臘羅馬傳統的理性主義的樂觀信仰發生了動搖，驚恐不安的人們紛紛向宗教尋求避難所。於是一種由耶穌基督創立的基督教迅速發展起來了。古希臘羅馬的理性文化和基督教的信仰文化的激盪交流和互動轉型就成了這段時期羅馬帝國的一大文化景觀。
那麼，應當如何處理兩種文化的關係呢？理性優先還是信仰優先呢？基督教會內部對這一問題產生了兩種意見：一種意見認為，應該把信仰與理性調和起來，讓理性為信仰服務；而另一種意見認為，有理性就沒信仰，有信仰就無需理性，因此必須把信仰與理性徹底分開。前一派的代表有奧古斯丁，後一派的典型代表有德爾圖良。德爾圖良等信仰至上論者認為，信仰是不需要理性分析的，也是無需理由的。在理性的人看來荒謬的東西，往往就是他們信仰的對象。因此他們主張：“正因為荒謬，所以我才信仰。”
德爾圖良（Tertullianus），著名的基督教教父哲學家。他於公元160年出生於非洲北部的迦太基城。早年的德爾圖良過著花天酒地的奢侈生活。但到了30多歲之後，被基督教徒為了信仰視死如歸的壯舉所感化，毅然放棄了優裕富足的生活，皈依了基督教。
這個回頭浪子入教後，充分運用自己的聰明才智和雄辯的思維和口才，不遺餘力地與各種反基督教的觀點作鬥爭，捍衛基督教，終於成了西方拉丁教會的第一位“教父”。據說，德爾圖良心高氣傲，咄咄逼人，後人因此稱他為“非洲鐵頭”。這位教父於80高壽去世。
德爾圖良認為，信仰和理性是尖銳對立無法調和的。他的一句名言就是，“雅典和耶路撒冷是毫不相干的”。而且他認為不是理性高於信仰，而是信仰高於理性。理性以及代表理性的哲學是毫無價值的，只是“魔鬼的學說”，因此應把所有的哲學家送去餵野獸。
他認為，當我們有了耶穌基督之後就不再需要那些哲學的奇談怪論了，有了福音書之後就不再需要任何探索和理解了。他舉例說：“上帝之子死了，雖然是很荒謬的，卻是完全可信的；上帝之子被埋葬後又復活了，雖然是不可能的，卻是確定無疑的。”這段話被後人總結為這個著名的命題——“正因為荒謬，所以我才信仰。”也就是說，信仰是超越於理性的，在理性看來荒謬的東西（比如上帝）是無法用理性來把握的，我們只能信仰。因此德爾圖良也說過：“我相信上帝，因為我無法證明他。”