哲學家們喜歡想問題，而且隨著歷史的發展，他們幾乎成了一天到晚專門想問題的“職業選手”。但他們所考慮的，又不是“怎麼解決某個實驗步驟”、“怎麼安排一次活動”這樣的問題。那麼，他們到底在想些什麼呢？
英國有個哲學家叫羅素，他曾經說：“哲學，就我對這個詞的理解來說，乃是某種介乎神學與科學之間的東西。……介乎神學與科學之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域；這片無人之域就是哲學。思辯的心靈所最感到興趣的一切問題，幾乎都是科學所不能回答的問題；而神學家們的信心百倍的答案，也已不再像它們在過去的世紀裡那麼令人信服了。”
羅素這裡的“科學”就是我們一般所理解的“自然科學”。科學是什麼呢？科學可以回答“自然界是在怎樣地運動”，但是，它沒法回答像這樣的一些問題——自然界為什麼會這樣地運動？是什麼讓自然界運動起來的？自然界這麼運動有意義嗎？
不過先不要想得太遠，讓我們停一下。因為我們發現，在我們打算知道“這個世界是什麼樣的”之前，先得解決另一個問題——“我們能不能真正知道它？”也就是說，即使世界具有某種狀態，那麼我們是否具有某種發現這種狀態的能力呢？在自然科學那裡，這是前提，而不是一個問題。但在哲學家的眼中，對於人的認知能力，這卻是一個很大的問題。
除了對“世界的本原”和“人的認知能力”的思考外，哲學家還考慮我們的社會生活，希望能夠明白生活的價值，確定生活的目標。比如說——
個人與社會的關係本來是什麼樣子的？這種關係又應當是什麼樣子？有沒有一種生活方式是高貴的，而另一種是卑賤的呢？還是一切的生活方式全屬虛幻無謂呢？假如有一種生活方式是高貴的，我們有沒有可能實現它呢？如果可以，我們又如何能夠實現它呢？
其實，生活中處處充滿了哲學問題。當牛頓被蘋果砸了一下時，他所想到的是：“為什麼蘋果不往天上飛，而是往地上落呢？”但是，當哲學家知道了這件事以後，他就會有另一種想法：“蘋果砸中了牛頓，這是一次偶然的巧合，還是早就注定必然會發生的一件事呢？”
如同詩人蒲伯所感嘆的——
自然和自然律隱藏在黑夜之中，
上帝說，“讓牛頓去吧”，於是萬物皆明。
有人說：“別搞得那麼神秘化、複雜化好不好，這只是一件偶然的事，它就發生了那麼一次而已。”那麼我們還是會有疑問：“如果只發生一次的事情，只能算作偶然的話，那麼我們的人生也只有一次，那人活一輩子是不是也不過'偶然'而已呢？如果人生只是一次偶然的事件，那我們又該怎麼過呢？”
看來，哲學的問題，的確都是對事情最根本的原因、最一般的原則進行思考的問題。哲學家的思考總是這麼刨根溯底，總想得到一些根本性、一般性的知識，以便為我們理解世界、理解生活提供一種基礎和一種眼光。考慮這些“大”問題，正是哲學家的使命。